Giano, 10, Roma 1992

L’ECO DEL MARXISMO
la cattiva infinità dell’utopia solare
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Gianfranco Pala

Uno dice: “Questo bambino sarà ricco”.
Un altro dice: “Questo bambino diventerà un funzionario”.
Un altro ancora dice: “Questo bambino morirà”.
Costui viene bastonato ben bene dall’intera famiglia.
Che il bambino perirà è inevitabile,
mentre dire che sarà ricco o diventerà un alto funzionario
può essere una bugia. Eppure la bugia è ricompensata,
mentre l’affermazione dell’inevitabile ottiene una bastonata.
[Lu Hsun, Esprimere un’opinione]

Indubbiamente, “l’intera famiglia” degli ideologi del capitale ha sempre pesantemente bastonato chiunque predicesse la morte inevitabile del modo di produzione sulla cui base essa ha proliferato. Parlando del loro “bambino”, perciò, occorre stare bene attenti a non urtarne la suscettibilità. La storiella narrata da Lu Hsun suggerisce, allora, per evitare le bastonate senza ricorrere a bugie, di dire: “aha! ma guardate un po’ questo bambino! parola mia ... oh, perbacco! oh! eh! proprio ... eheee!”.
Un simile comportamento è comune a molti tui di brechtiana memoria, inclusi ovviamente “sinistri” economisti ed ecologisti di “sinistra”. Altri, appena meno accorti, non sono però riusciti a evitare le bastonate. Non pochi critici ecologisti hanno subìto codesta sorte, seppure in misura decisamente inferiore, per intensità e durata, a quella patita dai critici marxisti. Gli è che gli ecologisti critici, infatti, hanno escogitato una variante della scappatoia suggerita nella storiella cinese per non dire bugie e per evitare almeno le bastonate più pesanti. Ossia, il loro “aha, oh, perbacco, eheee” - pronunciato per non parlare direttamente della morte di questo “bambino” (capitalistico) - consiste in un più prudente atteggiamento teso ad affermare l’inevitabile morte di tutti i “bambini”, anzi della specie umana (se non anche di ogni altra forma di vita sulla terra). 
Di fronte a siffatta argomentazione, infatti, “l’intera famiglia” degli economisti - dei politici e dei sociologi, dei filosofi e degli scienziati, dei preti e degli ideologi tutti del capitale - si può ben permettere, nella propria in-coscienza, di far spallucce. Una tal quale irritazione, accompagnata da qualche colpetto di bastone, può di certo scappar loro, giacché essi non gradiscono comunque sentir parlare di morte. Mai, ma soprattutto se li riguarda. Tuttavia, quella verità dell’inevitabile fine di tutto è talmente vera da far credere che possa consentire di lasciar le cose come stanno. L’eternizzazione del capitale e del suo modo di produzione rimane salvaguardata. 
La finzione degli economisti - secondo cui il capitale, sempre esistito, uscì dal caos coevo alla terra - può proseguire in quella della contemporaneità anche della loro fine. La fuga all’indietro - nell’indeterminatezza materiale e sociale della storia della terra e dell’umanità - si salda con la fuga al di sopra del limitato: una fuga che non si raccoglie in sé e che, incapace di trasformare la realtà, non sa riportare il negativo al positivo - direbbe dialetticamente Hegel, contro ogni cattiva infinità del “dover essere”. 
Dire - come dice il primo e il migliore degli economologisti, Georgescu Rœgen - che dovrebbe essere proibita la guerra e la produzione bellica, pianificato l’aiuto per lo sviluppo del terzo mondo, pianificata la riduzione della popolazione mondiale secondo le possibilità dell’agricoltura biologica, regolamentato rigidamente lo spreco di energia, bloccata la produzione di congegni stravaganti, di oggetti di moda e di beni non riparabili, riducendo i ritmi di lavoro imposti per la produzione di merci inutili, è la “cattiva infinità” di una fuga al di sopra dei limiti posti dalla finitezza del modo di produzione capitalistico. Come la definisce lo stesso Georgescu Rœgen, è una “nuova etica” costruita sulla “simpatia per gli esseri umani futuri”.
Ma se prima non si pone termine a questo modo di produzione, ogni etica del futuro e ogni altra “ricetta per l’osteria dell’avvenire” è vana utopia all’infinito. Quel porre termine, infatti, si impone come condizione senza la quale è impossibile procedere nella lotta per il raggiungimento di un tollerabile ricambio organico tra società umana e natura esterna. Ciò non vuol dire certo che basti, di per sé, il superamento del modo di produzione capitalistico: ben altro occorre, socialmente culturalmente e tecnologicamente, per far maturare tutte le condizioni e i tempi necessari per cominciare a pianificare coscientemente quell’obiettivo. Ma profondamente sbagliato e fuorviante è tentare di capovolgere l’ordine categoriale del processo storico [come fa con ingenuità solare l’utopia verde, facile preda dell’ideologia dominante].
Scambiare la finitezza e i limiti del capitale con quelli della terra, dunque, fa solo il gioco del sistema di potere e della sua ideologia (economica e altra). Con ciò, infatti, si offre indebitamente agli apologeti del capitale proprio quella falsa identità dei due termini su cui riposa la finzione dell’eternizzazione di questo modo di produzione. Né serve a gran che far intendere che gli obiettivi posti, non essendo raggiungibili entro i rapporti di capitale, implicano il superamento di quest’ultimo. Semplicemente, quegli obiettivi non vengono neppure presi in considerazione, nella misura in cui mettono in discussione i rapporti di produzione e di proprietà esistenti. La trasformazione di tali rapporti richiederebbe una lotta - capace di ribaltare le forze in campo - qualora le condizioni oggettive la consentissero.
Tutto ciò non toglie che l’opinione prevalente, che mostra indifferenza sui modi e sui tempi dell’inevitabile esaurimento della natura, sia, naturalmente (sembra proprio il caso di dire!), sbagliata in tutti i sensi. Il richiamo a un’attenta considerazione delle condizioni di dissipazione della materia e dell’energia è perciò di primaria importanza, tanto maggiore quanto più oggi ci si avvicina alla percezione di limiti naturali non più impensabili. Una simile considerazione è già tuttavia, per le sue stesse caratteristiche, interna a qualsivoglia critica scientificamente fondata del modo di produzione capitalistico e delle società intorno a esso costruite. Ossia, non si dà critica dei rapporti sociali del capitale se in essa non è posta intrinsecamente anche la critica dei suoi rapporti materiali, dunque dei rapporti tra gli uomini e la natura esterna a essi. Ma ciò non implica reciprocità, poiché la critica generica degli aspetti materiali è l’utopia che impedisce di pervenire alla critica specifica della necessità dell’accumulazione di capitale. 
Ecco il punto: tutta la critica ecologica chiama economia qualcosa che con l’economia (politica) in senso proprio ha poco o nulla a che fare, mutuando proprio dalla finzione borghese volgare il significato anodino attribuito a  questo termine. I reali rapporti sociali che determinano questa economia [così come quelli relativi a qualunque altra specifica economia] vengono lasciati cadere. Al loro posto si assume la favola epistemologica dominante secondo cui per “economia” s’ha da intendere l’amministrazione produttiva di risorse scarse (per la generazione presente): la cattiva infinità dell’eterno naturale torna alla ribalta. Per la storia reale della società, ciò non serve a niente.
Non stupisce, allora, a es., che la critica ecologica - dall’interno delle categorie, prese per buone, offerte dalla mistificazione borghese dell’economia - pensi di poter “inventare” misure arbitrarie della ricchezza sociale, indipendenti dalla forma storica che tale ricchezza assume. Le tardive fortune di Podolinski, e dei suoi moderni seguaci [ma sarebbe meglio, almeno, restar ben fermi all’utopista borghese illuminato Georgescu Rœgen], affaccendati in cervellotiche sostituzioni dell’energia al lavoro, in una “misura” meramente quantitativa del valore estranea alla società, non hanno alcun fondamento. Il lavoro umano, che produce merci, prima di essere misura è sostanza sociale del valore sulla cui base si scambiano quelle merci in questa società, specificamente determinata. Esso è tutt’altra cosa dal lavoro particolare concreto che produce valore d’uso: ma questa duplicità della merce, che la distingue dialetticamente, è affatto estranea agli economisti - e agli ecologisti che li criticano assumendone le stesse definizioni errate.
Alle orecchie degli ecologisti non è giunta neppure l’eco del marxismo. Ha perfettamente ragione Engels - commentando la pur “preziosa scoperta” sul consumo agricolo di bassa entropia da parte di Podolinski - allorché afferma che “tutte le deduzioni economiche che egli ne trae sono errate”. L’economia politica tratta di altre questioni; e non si può neppure pensare di allargarne le competenze con qualche surrettizia giustapposizione interdisciplinare. Lo scientismo positivistico borghese ha separato le discipline perché tale separazione era ed è funzionale all’effettualità del sistema. Su quelle basi non si può porvi rimedio. Non a caso la critica marxista del modo di produzione capitalistico procede dalla totalità contraddittoria del sistema di struttura e sovrastruttura sociale capitalistica, alla cui base c’è appunto l’economia. Solo in un’economia e in una totalità così concepite non occorre - né sarebbe peraltro metodologicamente pensabile - rimettere insieme, post festum, i cocci delle discipline artatamente separate, come vorrebbe la nuova economologia. 
Della connessione immanente che, in tale quadro, caratterizza anche la produzione [nella sua duplice forma antitetica, materiale e sociale] rispetto alla natura [in quanto oggetto di lavoro e allo stesso tempo soggetto, come lavoro umano di essa facente parte integrante] non v’è chiara cognizione presso gli ecologisti, neppure sedicenti ecomarxisti. Ma è inutile sprecare qui le poche righe a disposizione per fornire altre argomentazioni a proposito della profonda differenza di concezione dell’analisi marxista della scienza della natura rispetto a ogni altra impostazione ecologista: alla precisa e preziosa ricostruzione fattane da Bagarolo non occorre aggiungere nulla. Essa, tra l’altro - a chi sa e vuole leggere - offre molte più implicazioni di quanto dica espressamente, aprendo ampie prospettive problematiche entro il marxismo. 
Semmai - e proprio perché Bagarolo, con intelligenza, non limita la considerazione dei testi marx-engelsiani e leniniani a facile e semplicistica giustificazione storicistica di datazione, ma procede per categorie scientifiche - la critica ecologista appare orba anche del riferimento hegeliano della filosofia della natura. Ma questa è un’altra storia. Qui basti solo riflettere al significato di quella critica hegeliana al kantismo, il quale, non a caso, è il punto d’avvio proprio delle analisi positivistiche, empirio-criticistiche e strutturalistiche dominanti tanto nell’economia quanto nell’ecologia. [Gli stessi referenti di Podolinski, di Georgescu Rœgen, giù giù fino a Martinez Alier si trovano tutti in quel consesso]. E se una simile riflessione hegeliana può condurre a qualche risultato, si potrà comprendere meglio anche la superiorità della critica marxista nel rapporto tra società e natura.
Il problema - vero, reale e incombente - della finitezza della materia e dell’energia disponibili sulla terra non si risolve, dunque, con la “fuga al di sopra del limitato” rappresentato da tale finitezza. Essa, nella sua determinazione storica, è mediata dalla finitezza del capitale e dei suoi rapporti sociali. Il problema non consiste nell’affermare o nell’ignorare la verità inoppugnabile che prima la specie umana e poi la terra periranno. Né tanto meno ha senso cercare di calcolare [con mentalità da bottegai interessati e privi di conoscenze scientifiche, criticata da Georgescu Rœgen] i tempi di sopravvivenza. La soluzione del problema sta nell’esito della lotta per trasformare in tempo le condizioni e il modo di produzione affinché il lavoro umano, come soggetto storico, rientri progressivamente entro la natura, suo oggetto reale. Benissimo fa Bagarolo, al proposito, a condurre la sua analisi alla proposta di discussione sulla categoria scientifica, non etica, di forze produttive [del lavoro sociale, sottintende Marx] entro quella di modo di produzione. Su questo punto, a causa dei molti fraintendimenti, c’è molto da discutere. Si lasci perciò, provvisoriamente, che qui sia Marx stesso a concludere.
“Qui si manifesta la tendenza universale del capitale, che lo distingue da tutti gli altri precedenti stadi della produzione. Sebbene limitato per la sua stessa natura, il capitale tende a uno sviluppo universale delle forze produttive e diventa così la premessa di un nuovo modo di produzione. Questa tendenza - che rappresenta una contraddizione del capitale con se stesso - implica al tempo stesso che esso sia posto come semplice punto di transizione. Tutte le forme di società finora esistite sono crollate in presenza dello sviluppo della ricchezza. Lo sviluppo della scienza - ossia della forma più solida, ideale e pratica, della ricchezza, al tempo stesso prodotto e produttrice della stessa - era sufficiente da solo a dissolvere la comunità. Dal punto di vista ideale la dissoluzione di una determinata forma di coscienza era sufficiente a uccidere un’intera epoca. L’ostacolo del capitale sta nel fatto che tutto questo sviluppo procede per antitesi. Il risultato è lo sviluppo tendenzialmente e potenzialmente universale delle forze produttive, della ricchezza in generale, e anche l’universalità delle relazioni e quindi il mercato mondiale, come base. E quindi, anche, comprensione della stessa storia come processo, e scienza della natura - che si risolve altresì in potere pratico su di essa - come suo corpo reale. Ma per questo è necessario anzitutto che il pieno sviluppo delle forze produttive sia diventato una condizione della produzione; non che determinate condizioni della produzione siano poste come limite dello sviluppo delle forze produttive” [Lineamenti fondamentali, Q.V.27].

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Scheda
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A proposito dell’“Economia ecologica” di Martinez Alier
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Gf.P.

La scienza della natura 
diviene il corpo reale 
della storia come processo.
[Karl Marx, Lineamenti fondamentali]

Immaginate Il flauto magico suonato da una banda di paese. Colui che, ascoltando una simile esecuzione, la prendesse come termine di giudizio per proclamare ad alta voce la mediocrità e volgarità di W.A.Mozart, dimostrerebbe solo la sua ignoranza del genio salisburghese. Se poi, a tale dimostrazione, aggiungesse il suggerimento di utilizzare un’orchestrina per fare della musica migliore e meno limitata, oltre a dire un’ovvia banalità, confermerebbe, non solo la scarsa dimestichezza con quel grande autore, ma altresì la superficiale conoscenza (al di là dell’erudizione scolastica) degli stili e della storia della musica.
Orbene, i “fondatori” della cosiddetta economia ecologica [sic: con doppia eco] si comportano più o meno in codesta maniera. Prendono come interlocutore di comodo l’economia borghese volgare dominante (forse perché è l’unica che è stata loro insegnata nelle accademie da cui provengono). [E’ comunque un antico vezzo quello di scegliersi o inventarsi un nemico facile, per far bella figura al cospetto del fronte avverso]. Procedendo su un così confortevolmente predisposto fondo di velluto, possono agevolmente sfondare porte aperte, asserendo (ovviamente) la separatezza e l’insufficienza dei postulati della scienza economica riconosciuta, e la conseguente urgenza (altrettanto ovvia) di criticare quell’impostazione e di stabilire una connessione interdisciplinare.
Ben venga qualsiasi critica dell’economia politica, per quanto tardiva e parziale possa essere. Tuttavia, sono proprio simili ritardi e parzialità che suscitano dubbi e sono motivo di qualche preoccupazione: giacché - partendo col piede sbagliato alla rincorsa di un avversario fantoccio che, essendo creato a bella posta, non si interessa gran che di siffatte possibili critiche - si rimane irretiti nei brandelli delle sue stesse maglie. Insomma, per chiudere con l’allegoria del Flauto magico, non è cambiando banda o passando a un’orchestrina che si può conoscere Mozart.
Prima ancora di chiamare in causa Marx e il marxismo nel dibattito sull’ambigua scienza dell’ecologia [la cui ambiguità si riflette nel nome stesso, e che sovente è riportata semplicemente a una sorta, mi si passi l’espressione, di merceologia trasversale], non sarebbe male rammentare soltanto il destino scientifico riservato alla filosofia della natura di G.W.F. Hegel, nonostante alcuni recenti ripensamenti nell’ambito della filosofia della scienza. Senza dover ascendere le vette dell’accademia, basta appena sfogliare qualche manuale a uso scolastico, non ortodosso, come quelli scritti, a es., da Ludovico Geymonat, per ricordare la profonda diversità delle tesi hegeliane rispetto all’oggetto specifico delle scienze naturali quali sono configurate sotto il dominio del kantismo e del positivismo, prima, del neo-kantismo e del post-positivismo, poi. 
Non occorreva aspettare che Martinez Alier proponesse di fondare un’associazione internazionale di economia ecologica, ma sarebbe stata sufficiente la lezioncina materialistica di Geymonat per liceali, per sapere che già in Hegel “la filosofia della natura studia la natura come totalità e proprio per questo mira a ricavarne una visione unitaria e totalizzante che si contrappone alle scienze, le quali frammentano la realtà in campi tra loro separati. C’è infatti una radicale diversità fra il metodo usato dalla filosofia della natura e quello cui fanno ricorso le scienze empiriche, basate sull’osservazione. Infatti, è precisamente il metodo dell’osservazione empirica che, circoscrivendo la nostra attenzione agli eventi particolari, ci allontana da una visione totalizzante della natura”. 
Il fine della hegeliana filosofia della natura, appunto,  “è quello di cogliere i processi dialettici immanenti alla natura, dimostrando che essi non si concludono in sé medesimi”, non costituiscono cioè una realtà compiuta, ma sono un semplice momento della storia universale. Questa filosofia della natura sviluppa codesta dialettica dell’universalità oggettiva dell’esistenza naturale determinata fino a elevarla all’universalità del soggetto storico entro tale oggettività. E siffatta totalità della natura, intendendola come esteriorizzazione dell’essere sociale, e dunque della coscienza storica, è il portato di una concezione che non è surrogabile con le osservazioni empiriche.
Il tentativo di rimettere insieme i cocci della frantumazione scientista, ingenerata dal formalismo di derivazione kantiana, incollandoli in una qualche giustapposizione forzosa come sommatoria [per quanto interattiva la si voglia presentare], segue il percorso esattamente contrario a quello che porta all’individuazione della totalità della natura. Qust’ultima concezione già presuppone al suo interno - come fondamento, posto dalla contraddizione risolta, della nuova contraddizione in divenire - il soggetto e le relazioni materiali e sociali che i soggetti stabiliscono con la natura esterna e tra loro stessi. 
La differenza tra questa totalità e quella sommatoria è la stessa che intercorre tra la creazione di una vaso e il restauro archeologico dei suoi frammenti (spesso pure incompleti e di incerta attribuzione). Mi si può dire che un vaso faticosamente e parzialmente ricostruito è meglio di niente. Posso concordare, limitatamente al godimento estetico e culturale ristretto nelle angustie di un museo. Ma non serve allo scopo cui era originariamente destinato il vaso. Così come a questo scopo non serve neppure la meticolosa classificazione dei reperti, opera meritoria e paziente ma vuota di contenuto e inutilizzabile. Questa stessa impressione di vanità erudita, a es., la danno le 34 pagine (per circa 600 titoli) di bibliografia economologica presentate da Martinez Alier: hanno la stessa utilità che può avere un catalogo generale di biblioteca, non una guida funzionale a un qualche criterio. Così come, appunto, la numerazione dei cocci reperiti in uno scavo archeologico: possono servire solo a chi, poi, si gratificherà a giustapporli nel restauro, come in un rompicapo.
Ecco il punto: è molto meglio, allora, attrezzarsi, prepararsi e studiare seriamente tutte le condizioni e le metodiche, antiche e recenti, per sapere foggiare un vaso realmente nuovo, funzionalmente utilizzabile - oltre che bello e ricco di storia. Ossia, finalmente fuor di metafora, per sapere costruire una scienza e una filosofia della natura che si ponga prima delle singole discipline che prestano attenzione agli eventi particolari. Qui, per quel che posso suggerire come non esperto di affari ecologici, sta il mancato riconoscimento, da parte di certa critica superficiale e particolare, della profonda attenzione totalizzante e universale che Marx, Engels e la teoria marxista hanno riservato alla natura. Si rischia addirittura di non comunicare, di parlare lingue diverse, se si vogliono affrontare, per risolverli, i problemi contraddittori del processo di natura alla stregua della somma di osservazioni empiriche (peraltro spesso tanto inoppugnabili quanto ovvie) su, che so, agronomia, bilancio energetico, scarsità limiti delle risorse materiali, e via colpevolizzando l’Uomo Merceologico. Insomma, Mozart e la banda.