Invarianti, 12/13, Roma 1990

VIZI PRIVATI, PUBBLICHE VERGOGNE
precisazioni su privatizzazione e socializzazione
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Carla Filosa - Gianfranco Pala

L’imperialismo è la più prostituita
e l’ultima forma del potere di stato
che la società borghese in pieno sviluppo aveva alla fine
trasformato in strumento per l’asservimento del lavoro al capitale.
[Karl Marx, La guerra civile in Francia, III - 1871]

La storia infinita delle sordide connessioni tra pubblico e privato, tra ragion di stato e interesse personale, ricomincia daccapo ogni volta che qualcuno riscopre la contraddizione tra ciò che Marx definiva “buona volontà” dell’amministrazione e destinazione reale della medesima, determinata dalla forma privata dell’appropriazione (rapporti di proprietà). Ogni volta, nell’era del capitalismo, troviamo sì elementi di novità e spostamenti in avanti della contraddizione stessa. Ma riusciamo anche a individuare, immutate, quelle invarianti che sappiamo ascrivere alla specifica forma del potere di classe di questa epoca. E con esse risorgono dalle rovine della fase precedente anche gli equivoci corrispondenti, spesso dovuti a manipolazioni della coscienza collettiva da parte del potere del capitale con lo scopo di oscurare perfino il significato nominale delle categorie utilizzate.
Proprio perché muoviamo dalle determinazioni fondamentali della realtà odierna, con tutti i loro equivoci pratici, i riferimenti spesso testuali ai classici del marxismo si impongono qui come l’unico rinvio teorico valido che la lettura critica dello svolgimento delle contraddizioni attuali ci fornisce.

Deregolamentazione anni ottanta

La storia infinita della contesa tra pubblico e privato è ricominciata questa volta agli inizi degli anni ottanta, con la scoperta della deregolamentazione - la “deregulation” di marca reaganiana. Fu con la scritturazione del grande guitto hollywoodiano che i sicofanti neoliberisti del sublime capitale speculativo americano iniziarono a scrivere la sceneggiatura della mediocrissima commedia nera “Meno stato, più mercato”. La trama era triviale, come ognuno ormai sa, dopo l’ennesimo passaggio del filmaccio sugli schermi televisivi di tutte le reti, per l’appunto pubbliche e private. I signori del denaro ne erano i protagonisti assoluti. Per giustificare il prepotere di lor signori, i fedeli ideologi deregolati - soprattutto economisti sregolati - mandarono in scena la statua della libertà che, emulando quella del mozartiano commendatore, nel giro di una decina d’anni tutto fece sprofondare, fino al muro brandeburghese.
La libertà - questo fittizio nome della merce e del denaro - fu imposta a forza con le armi del mercato. Ma il mercato, a sua volta, aveva bisogno di farsi spazio a gomitate, calpestando i corpi che cadevano di fronte alla sua resistibile avanzata. Il corpo dello stato era la più illustre vittima predestinata. Non bastava più, infatti, il suo organico asservimento agli scopi produttivi del capitale. Così come era poca cosa il metodico ricorso al finanziamento pubblico di iniziative private di varia umanità (dalla scuola confessionale alla ricerca avanzata, dalla fiscalizzazione degli oneri sociali alle agevolazioni tariffarie, monetarie, ecc.). Occorreva molto di più.
Nella sceneggiata del “menostatopiùmercato”, in realtà, gli artefici del neoliberismo monetarista non intendevano affatto sminuire il ruolo di un personaggio così importante come lo stato. Solo volevano assoggettarlo di più al copione della libertà ossia della libertà del denaro dei loro padroni. Anzi, nella nuova stesura della commedia, allo stato veniva assegnata una parte anche maggiore. Il bilancio pubblico allargato non diminuiva per niente, aumentava invece - e così, con esso, il disavanzo. Ciò che mutava radicalmente, per così dire, erano le battute, le scene e i quadri di riferimento. La composizione della spesa e quella del disavanzo (che in alcuni casi importanti, come quello Usa, si rifletteva anche sullo squilibrio della bilancia dei pagamenti internazionali) venivano sempre più spostate verso gli oneri del debito pubblico e del pagamento del suo, come si dice, “servizio” (gli interessi passivi).
La frazione sublime della classe capitalista quella dei tagliacedole parassitari - poteva ben essere soddisfatta. Essa, con la favola del menostàto (e quel che segue), è riuscita invece ad accrescere la presenza dello stato sottomesso ai suoi tornaconti, nella sfera della circolazione monetaria.
Non c’è nulla di nuovo - se non come salto quantitativo che incide sulla qualità - nel fatto che gli individui della classe dominante facciano valere i loro interessi comuni, di classe, attraverso la subordinazione dello stato. Basta ricordare le medesime circostanze all’epoca di Marx: “lo stato moderno, attraverso le imposte è stato a poco a poco conquistato dai detentori della proprietà privata, e attraverso il sistema del debito pubblico è caduto interamente nelle loro mani”. Germania 1845 o Italia 1990?
In questa crescente occupazione privata dello stato si svela l’arcano della “privatizzazione” ovvero la doppiezza dell’arte borghese di stornare a fini privati ciò che continua a essere denominato come “pubblico” e, nello stesso tempo, di derubricare dall’etichetta pubblica ciò che conviene gestire apertamente e direttamente in via privata. Insomma, in virtù della proprietà privata (dei mezzi di produzione) lo stato borghese ha un’esistenza che è estranea e al di fuori della società civile; quindi non ne è l’organizzazione finalizzata agli interessi di essa, come invece viene rappresentato. Per meglio raggiungere il proprio scopo - sintetizzato dal mutamento di composizione della spesa pubblica - la classe dominante azzera il disavanzo della spesa statale per i servizi sociali e riserva il denaro così risparmiato, e altro ancora, per farsi pagare le rendite parassitarie.
Dunque, il mitico menostàto è in realtà un piustàto finanziario, entro un piumercàto, e solo un menostàto “sociale”. Qui si inscrive tutto lo sregolato attacco neoliberalmonetarista al cosiddetto “stato sociale” di derivazione keynesiana. Ed è qui che la sinistra eclettica, democratica e diffusa, ma non di classe, di fronte a codesto attacco ha rilasciato un’indebita patente di democraticità popolare al keynesismo.
Certo - al cospetto della deregolamentazione selvaggia del postliberismo reaganiano, thatcheriano o grottescamente craxiano - le pregresse concessioni di massa cui era pervenuto lo stato sociale dell’epoca keynesiana sembravano il “socialismo”. E per alcuni elementi categoriali lo sono realmente, solo nella misura in cui, però, si leggano quelle concessioni come risultati molto parziali di decenni di lotte di classe (per non dire anche di dopo-guerre e ante-guerre di classe): purché, dunque, non si confonda quest’ultima lettura decisamente antagonistica con un inesistente progetto socialista autonomamente interno alla logica dello stato dell’imperialismo multinazionale keynesiano. C’è bisogno di rammentare che Lord Keynes definì la sua teoria “moderatamente conservatrice”, per cui “non c’è necessità alcuna di un sistema socialista di stato”? Che, per lui, “l’individualismo è la miglior salvaguardia della libertà” e che perciò occorre procedere “senza una rottura nelle tradizioni generali della società”? O che insieme a un campione del liberismo, Wicksteed, definì il socialismo e il sindacalismo come il “microbo del malessere della civilizzazione”?
Chiunque può comprendere, allora, di quale segno sia - al confronto con tale “malessere’ - il benessere dell’economia del “welfare state”. Lo “stato sociale” da lui inteso: un benessere che nasce dall”“atteggiamento dell’individuo e della comunità di fronte all’amore del denaro” e dalla possibilità concessa “a un giovane rispettabile” nella “carriera di fare quattrini, quanti più quattrini possibile”. Secondo Keynes “un figlio dell’Europa occidentale, istruito perbene e intelligente” può essere comunista (“confusa paccottiglia delle librerie rosse”) soltanto se è stato “precedentemente sconvolto da qualche strano e orribile processo di conversione”.

Stato formale

Questa versione moderna della forma dello stato sociale proviene di lì. La sua crisi - che fu definita molto parzialmente e impropriamente “crisi fiscale” - ebbe le sue origini, naturalmente, in una “crisi di accumulazione” da sovraproduzione. Dunque, l’imperialismo non poté che trasformarla, a proprio vantaggio, in “crisi di lavoro”. E poiché, nonostante tutto e nonostante le sue origini, l’aspetto antitetico dianzi ricordato dello stato sociale era radicato nelle conquiste parziali della lotta di classe del proletariato e dei suoi alleati, la sua sconfitta ha significato anche realmente la fine o quanto meno la retrocessione di quelle conquiste.
Nella dialettica del potere questo è il lato antitetico che ci interessa e al quale ha senso che i comunisti guardino, e non già alla difesa delle politiche economiche keynesiane padronali, in quanto tali. Questa è la contraddizione del potere del capitale, di cui parla Marx, e proviene dal fatto che - col suffragio universale sottratto alla borghesia - le classi dominate vengono in possesso della forza politica. Il dominio borghese è costretto entro condizioni democratiche: ma esso controlla che questa emancipazione politica non avanzi in emancipazione sociale, altrimenti è sempre pronto a retrocedere dalla restaurazione sociale a quella politica.
Qui è il nodo: la restaurazione sociale degli anni ottanta è ben visibile, anche nei suoi occultamenti. La restaurazione politica è nel tema della cosiddetta Grande-Riforma-Istituzionale (con tutti i suoi annessi, sul terreno elettorale, del diritto di sciopero, del potere giudiziario, della libertà di espressione, ecc.). Che, pur entro le contraddizioni della democrazia, lo stato sia - ancor oggi come ai tempi di Marx o di Lenin - la manifestazione degli interessi comuni della classe dominante, m un antagonismo inconciliabile con le classi subalterne, è (o dovrebbe essere) di per sé evidente. La democrazia politica appare quindi come la forma più libera dell’oppressione di classe e della lotta di classe. “Il capitale finanziario - continua Lenin nei suoi tentativi espansionistici comprerà e corromperà liberamente il più libero dei governi democratici e repubblicani e i funzionari elettivi di qualsiasi paese”. Lo sa bene Andreotti che ha recentemente asserito: “pubblico-privato è una disputa che non mi appassiona; va bene soltanto per le tesi di laurea”.
Per analoghe considerazioni, ancorché per opposte ragioni, neppure a noi la disputa così posta sembra fondata. Infatti, che cos’è “pubblico” e che cos’è “privato”? C’è, si potrebbe dire, un pubblico-pubblico che deperisce e un privato-privato che avanza, in questa particolare fase, entrambi a misura provvisoria dello sviluppo del mercato mondiale (per poi forse capovolgere di nuovo le loro tendenze). Ma c’è anche, e soprattutto, un pubblico-privato invasivo, e pure un privato-pubblico, minore e quasi paradossale, ma che presenta prospettive non banali di praticabilità Insomma, i termini “pubblico” e “privato”, così posti, definiscono una falsa opposizione.
Senza soffermarci sulle due forme per così dire “pure”, quella spuria che merita adesso la massima attenzione è appunto il “pubblico-privato” - ossia, come abbiamo già mostrato in precedenza, I’occupazione privata dello stato da parte della borghesia, in quelle sfere in cui essa ha convenienza a conservare l’apparenza della forma “pubblica”. Basta porsi alcune semplici domande (retoriche). È più pubblica e meno piduista e partitica la Rai di Manca e Pasquarelli (o Agnes, farebbe lo stesso) della rete Fininvest di Berlusconi e Craxi? Sembra molto diversa sul piano sociale della comunicazione di massa questa disputa rispetto a quella che lo stesso Berlusconi ha con De Benedetti? È pubblica la Banca Nazionale del Lavoro di Atlanta e il Banco di Roma dei fondi neri? Sono pubbliche le aziende dell’Iri rimpastate da Prodi o dell’Eni lottizzate dalla banda Craxi? È pubblica l’università affidata alle cosche e ai feudi di stampo medievale e agli appaltatori di parrocchia, o la ricerca già ampiamente sponsorizzata e eseguita per conto della grande industria con i soldi dei contribuenti? E si potrebbe continuare a dovere, o a piacere. Gli esempi non mancano.
Lasciamo quelli grandi, conosciuti ai più, di dominio pubblico (si fa per dire). Prendiamone qui due piccolissimi, connessi alle recenti questioni sollevate dal movimento universitario, per capire quanto capillare sia la penetrazione dell’interesse privatistico nel cosiddetto pubblico. Chi riprendesse in mano la denuncia Irpef 1988 potrebbe rileggere, nelle istruzioni, che sono deducibili (ancora fino a oggi) le erogazioni liberali in denaro effettuate a favore dell’Università di Bologna in occasione delle celebrazioni del nono centenario della fondazione, limitatamente al triennio successivo alla data di entrata in vigore (10.4.87 - 10.4.90) della 1egge 16.3.87, n.113. Gli “addetti ai lavori” chiamarono questa norma “clausola Fiat”, perché in tal modo l’avv. Agnelli potesse far svolgere le sue ricerche agli scienziati liberi e indipendenti di quella università senza cacciare una lira, con l’avallo del rettore massone Roversi Monaco. Oppure, come ci è capitato di recente, una sezione del Cnr - Consiglio Nazionale (pubblico?) delle Ricerche - sotto l’egida di una cosca dc, in nome della libertà di ricerca e del pluralismo. ha negato anche la miseria di quattro milioni pur di non finanziare la stampa degli atti di un convegno internazionale che due anni fa aveva osato parlare di “Marx, la critica dell’economia politica e la crisi del capitalismo”. Se si arriva ad amministrare gli spiccioli per le proprie clientele, allora significa che lo stato è nelle mani di rubagalline: forse per questo Martelli, avendo fiutato la cosa, ebbe a esclamare poco tempo fa che è opportuno eliminare i “guardiani delle oche” (intendendo egli riferirsi a quei controllori pubblici, appartenenti ad altre famiglie, che impedirebbero a estranei di entrare nel pollaio).
Già Marx definiva una siffatta gestione burocratica dello stato come “formalismo di stato”, lo stato immaginario di contro allo stato reale, lo stato che in quanto formalismo, eleva e conserva a proprio contenuto unicamente il nome dell’istituzione astrattamente preposta all’interesse comune. Nasce così l’amministrazione generale degli interessi di tutta la classe contro gli interessi particolari delle singole corporazioni. Queste, in quanto tali, appaiono appunto come burocrazie imperfette. Ecco allora che lo stato burocratico privatizzato sostituisce e coordina quegli interessi particolari, restaurando una forma neocorporativa superiore, quale burocrazia perfetta.

Socializzazione reale

Le riserve avanzate sulla opposizione fittizia, spesso nominalistica e comunque formalistica, tra “pubblico” e “privato”, spostano l’analisi sulla considerazione delle condizioni reali di socializzazione, rispetto all’introduzione di criteri privatistici e individualistici della produzione e dell’uso della ricchezza di tutta la comunità. Le pagine di Marx sul rapporto tra il soddisfacimento dei bisogni sociali e le condizioni di realizzazione del profitto, che seguono, spiegano ampiamente il senso generale della questione, ben al di là di qualsiasi esempio particolare, scelto solo occasionalmente (quel che vale per una strada può essere riferito senza problemi alle ferrovie, alla posta, alla scuola, ecc.).
Il problema che ci sembra di dover porre all’attenzione dei comunisti oggi è, appunto, quello capace di sondare le circostanze concrete in cui la comunità, come tale, è messa in grado di fruire della socializzazione del processo di produzione e di vita, la cui base materiale è stata creata nel periodo borghese. Marx considera questa come “base materiale di un mondo nuovo”, resa possibile dallo sviluppo del mercato mondiale e dalla conseguente dipendenza reciproca dei popoli. La borghesia - per ribadire qui alcune osservazioni di Engels - è un presupposto altrettanto necessario del proletariato per la socializzazione. Occorre che il grado di sviluppo da essa promosso sia talmente elevato, senza essere bloccato, al punto da evitare stagnazione e arretramento del modo di produzione. (Ogni riferimento al crollo delle economie dell’est europeo e del loro processo di socializzazione interrotta non è puramente casuale). Sono queste le “premesse economiche” della transizione socialista, di cui ancora parlava anche il giovane Korsch.
Certo, Marx stesso avverte che queste forze moderne della produzione sono in contraddizione con le forme borghesi di produzione che le hanno create. La distruzione delle forme sociali assoggettate al dominio del capitale, così come quella della natura stessa, è al polo opposto il risultato organico del dominio assoluto di tale sistema produttivo. Talché il progresso umano e la transizione verso il comunismo sarà possibile “solo quando una grande rivoluzione sociale avrà dominato i risultati dell’epoca borghese, il mercato mondiale e le moderne forze produttive, e li avrà assoggettati al controllo comune dei popoli più progrediti”.
In questo “controllo comune” risiede la spiegazione del nesso sostanziale tra pubblico e privato, che è realmente quello tra socializzazione e privatizzazione. Dunque, da un lato, vi è la ricordata tendenza dell’accumulazione capitalistica, che soprattutto qui vale nella sua duplicità mercantile di scambiabilità e utilizzabilità, di profittabilità e di soddisfacibilità dei bisogni collettivi (con l’accento spostato sui secondi termini delle coppie antitetiche); dall’altro lato, vi è appunto il possibile, lento e antagonistico rovesciamento del rapporto di dominanza dei secondi termini sui primi (in virtù dell’assoggettamento della socializzazione al controllo della comunità).
La socializzazione reale che il dominio borghese riesce a risolvere in maniera soltanto antitetica (ponendo il lusso di pochi in opposizione al necessario di tutti, argomenta Marx) si fonda e al contempo ricrea le condizioni della cooperazione e della combinazione del lavoro sociale, della produzione di massa su scala crescente, della sostituzione del lavoro ripetitivo con “ciò che può essere lasciato fare alle macchine”. L’insieme di questi elementi si accompagna al processo di concentrazione prima, e di centralizzazione poi, da parte del capitale transnazionale. Come mostra chiaramente Marx, proprio codesto processo dimensionale del capitale è alla base della privatizzazione di quelle attività che fino a quel momento necessitavano dell’intervento dello stato - attività che dapprima esercitate appunto a fondo perduto o comunque in perdita economica (con lavoro improduttivo, pur se salariato), dopo presentano una possibilità di profitto (perlopiù con la trasformazione del lavoro in lavoro salariato produttivo). La soglia di confronto sta nella differente “efficienza” produttivistica dei due modi, capitalistico e statale.
C’è da chiedersi, a questo punto, quanto di codesta socializzazione reale rimanga, sotto il dominio antitetico della privatizzazione centralizzata (il marxiano “comunismo del capitale”), e sia compatibile con questa sua pelle borghese. É qui che decisamente il terreno di confronto teorico e di scontro pratico investe le modalità di produzione, gestione e fruizione degli aspetti materiali della contraddizione suesposta. Tali modalità sono quelle del soddisfacimento dei bisogni sociali, della qualità del prodotto commisurata ai suoi costi.
Torna prepotentemente alla ribalta l’importanza, spesso trascurata nel dibattito marxista, del valore d’uso, non preso unilateralmente, a sé stante e fittiziamente reso autonomo, ma in rapporto dialettico col valore di scambio, entro la forma merce del prodotto - forma ineliminabile ancora per una fase storica molto lunga. Dunque, ciò che non può essere eliminato immediatamente, va superato dialetticamente, trasformato attraverso le mediazioni e sottomesso a nuove forme. L’importanza del valore d’uso, pertanto, va ricercata nel fatto che esso ha la potenzialità di tradursi in supremazia sul valore di scambio, pur conservandolo, a livello di massa per la prima volta nella storia, soltanto a seguito dello sviluppo del periodo borghese. “Potenzialità” soltanto, si e detto, perché occorrono le condizioni di quel lungo processo di rivoluzione sociale, ora appena ricordato nelle parole di Marx, capace di “dominare i risultati dell’epoca borghese” e, attraverso l’esperimento di numerosissimi “termini medi”, di controllare poco a poco il rovesciamento di quel rapporto.
Il secondo lato relativo alla contraddizione della socializzazione reale creata dal capitale - quello antagonistico del “controllo comune” - si sviluppa proprio qui. “Valore d’uso”, per quanto attiene ai servizi sociali, significa un livello di prestazioni adeguate al soddisfacimento dei bisogni della comunità. (Giacché questo è ciò che deve essere vero per ogni bene prodotto, in quanto ricchezza reale). Qualità del prodotto commisurata ai costi, dunque, significa in genere prestazione di uno specifico servizio o fruibilità di un particolare bene, confrontata con il prezzo (o tariffa, tassa, ecc.) richiesta.
Ora, nella produzione fondata sulla duplicità della merce, si sa quanto scarse siano le capacità di influenzare il prezzo e la tipologia della produzione stessa organizzata sotto il dominio del capitale, da parte della collettività (consumatori e utenti). La specificità delle lotte popolari per la conquista democratica dello “stato sociale”, in senso proprio antagonistico, sta invece nell’imposizione contraddittoria rispetto alla legge della merce, in quanto merce capitalistica, di una certa qualità di prestazione di servizi all’intera comunità, da essa ritenuti indispensabili per tutti senza eccezioni, a tariffe o prezzi amministrati, se non gratuitamente.
Il problema reale della socializzazione rispetto alla privatizzazione non sta tanto nella fuorviante opposizione formalistica tra “pubblico” e “privato”, dunque, quanto piuttosto nella capacità di controllo comune che le masse (proletariato in testa) sapranno esercitare contemporaneamente sulla qualità e quantità (“standards” e parametri sociali) delle prestazioni e sui loro prezzi (tariffe). Va da sé che la capacità di una simile soluzione del problema è molto più impegnativa e difficile da perseguire che non la semplice opposizione formale al “privato” in nome dello “stato”. E infatti l’esercizio di quel controllo comune vale sia che il prodotto (servizio) sia dato dallo stato, sia che esso segua le vie dell’iniziativa privata. Certo è che quando lo stato non ha più una forza politica autonoma tradizionalmente superiore ai proprietari privati (e questo è il caso del capitalismo sviluppato, soprattutto dell’imperialismo), lo stato stesso viene delegato dalla borghesia a gestire (male) quei settori di servizi sociali “inefficienti” dal punto di vista della possibile realizzazione del profitto.
Ora è possibile fare alcune osservazioni.
In primo luogo, nessuna forzatura formalistica della socializzazione (come, a es., alcune esperienze di nazionalizzazioni intempestive e controproducenti, imposte da un malinteso statalismo) può risolvere realmente il problema. Anzi, la più probabile conseguenza è evidenziare involontariamente l”’inefficienza” dello stato, accreditando così la tesi della disfunzione di ciò che è “pubblico” e della rispondenza ai bisogni (per chi può) di ciò che è privato (il che favorisce la denigrazione prima e la svendita poi del settore pubblico: è la via seguita dalla deregolamentazione dello stato sociale).
In secondo luogo, qualunque prodotto o servizio sociale reso dallo stato - posto che sia funzionale e qualitativamente adeguato ai bisogni - anche se fornito gratuitamente o quasi, costa sempre direttamente o indirettamente lavoro alla classe lavoratrice nel suo insieme, quanto meno sotto forma di imposte. Questo onere di lavoro, diretto o indiretto, svela quindi la mistificazione neocorporativa che fa perno sull’astratta categoria dell’“utente” come unico interessato alla produzione del servizio stesso. Il problema è allora di valutare il grado del carico sociale (lavoro diretto o imposte) e il criterio con cui viene speso il reddito sociale di cui lo stato borghese - “sociale” quanto si vuole, ma qui ancora pur sempre “borghese” - si è accaparrato: pagare la produzione di questi valori d’uso collettivi (servizi) con reddito anziché direttamente con capitale osserva Marx, non è segno di progresso ma di arretratezza.
In terzo luogo, nulla vieta a priori perciò che, con lo sviluppo avanzato delle forze moderne della produzione, servizi realmente utili e fruibili dall’intera comunità possano essere forniti da un settore privato a prezzi compatibili con i bisogni sociali. Il sistema degli appalti pubblici rientra in questa forma possibile ed è, categorialmente, una prassi che “contraddice la forma stessa del capitale” (Marx) - anche se in prevalenza, sotto il dominio del “formalismo di stato”, esso si manifesta nelle peggiori forme della corruzione burocratica. (Perciò le condizioni pratico-politiche della produzione privata di servizi sociali rimandano alla seguente osservazione sulle forme del controllo comune).
In quarto luogo, infine, si può ora dire che la tendenza contraddittoria del rapporto tra socializzazione e privatizzazione può risolversi progressivamente - diremmo quasi quotidianamente subordinando in essa l’epicentro del profitto, senza perdere gli standards e i parametri di produttività reale del lavoro sociale, solo attraverso il controllo comune e diretto dei produttori (mediante forme rappresentative di tipo consiliare, antagonistiche rispetto al modello borghese - come sottolinea il Korsch ancora rivoluzionario e leninista – nell’ambito di una amministrazione sempre più pianificata e comunque sottoposta al giudizio, alla critica e alla lotta popolare).

Lotta alla privatizzazione

Ci sembra di poter sostenere che soltanto sulla base dei riferimenti teorici qui sinteticamente riesposti sia possibile impostare correttamente la battaglia del movimento di lotta contro ogni privatizzazione, senza cadere in confusioni pratiche, ambiguità ideologiche e arretramenti politici rispetto agli obiettivi di socializzazione reale.
Innanzitutto, è fondamentale non scivolare nella astrattezza di posizioni di principio, occultatrici della realtà, le quali di fatto ripropongano o difendano il “formalismo di stato”, lo stato come perfetta burocrazia neocorporativa. Questa è la forma istituzionale più pericolosa verso cui naviga l’intero sistema imperialistico sovranazionale (come abbiamo altre volte ripetutamente ricordato), capace di saldare - in un disegno forte di “governo mondiale”, occulto, dispotico e contraddittorio, le alterne tendenze borghesi del post-keynesismo interventista e del post-liberismo deregolatore.
Ciò implica che è profondamente sbagliato e pericoloso, da parte di chi lotta contro la privatizzazione porsi come obiettivo la difesa dello stato sociale keynesiano - obiettivo ambiguamente sbandierato da buona parte della sinistra democratica diffusa. Merita tornare adesso brevemente proprio su questo problema, dianzi solo brevemente accennato .
Lo stato sociale borghese, per trasformarlo. va rotto e portato sotto il dominio e il controllo della maggioranza: questo è il carattere della sua trasformazione insegnata da Lenin dopo le esperienze rivoluzionarie. Ma finché è la minoranza borghese a detenere il potere, esercitando la propria dittatura, lo stato sociale keynesiano può essere solo il risultato di una “mediazione” negativa, ma non un obiettivo. Quello stato keynesiano - che dal punto di vista economico categoriale, non da quello politico, certo, non differisce in nulla dall’interventismo nazionalsocialista del dr. Schacht - è la più moderna e prostituita forma del potere di stato borghese, per l’asservimento del lavoro al capitale per parafrasare Marx.
La socializzazione che esso implica è il minimo livello di concessione possibile, nell’epoca dell’imperialismo multinazionale. Appunto proprio perché è una concessione a cui la borghesia è costretta - come il suffragio universale, lo stato sociale keynesiano non può che essere il risultato mediato, e fortemente limitato nella sostanza, di durissime lotte del proletariato, il cui obiettivo reale è quello di una socializzazione reale antagonistica, più piena e di massa, senza cioè le fattuali discriminazioni qualitative e censitarie che il keynesismo impone in quanto riformismo borghese (liberalsocialdemocratico).
La controprova di ciò, se ce ne fosse bisogno, si ha quando il potere borghese retrocede alla restaurazione sociale e politica, proprio in ragione del calo delle lotte proletarie e popolari. La crisi di lavoro e la disoccupazione di massa degli anni settanta hanno partorito la restaurazione neoliberista degli anni ottanta. Se oggi, dunque, soggetti sociali più o meno nuovi scoprono sulla loro pelle il crollo di ciò che si era detto “pubblico” - demolizione celebrata dalla borghesia in nome della privatizzazione e del mercato internazionale degli anni a venire (integrazione europea, ovest-est, unificazione del mercato mondiale) - con questa salutare scoperta, essi dovrebbero saper rifuggire dagli equivoci formalistici e nominalistici sopra denunciati.
E qui sta l’altro aspetto importante. Rifuggire da tutto ciò significa soprattutto evitare il ricordato rischio di distruggere - nel “nome” di una difesa formalistica dello “stato” (neocorporativo) - le premesse economiche date dalle forze moderne delle condizioni generali e collettive della produzione, nelle quali soltanto è possibile progettare e praticare la transizione socialista. Non riteniamo che occorrano ulteriori argomentazioni o esemplificazioni particolari, per mostrare come la storia abbia ampiamente insegnato che la difesa del “pubblico” quale “formalismo di stato” abbia causato fenomeni di stagnazione e arretramento della base materiale del modo di produzione (tanto a livello macroscopico di intere società. quanto fin nelle più minute pieghe di amministrazioni “pubbliche” locali). Non è un caso che questo stato burocratico sia difeso ampiamente dalle lobbies partitiche, interpartitiche e mafiose che lo occupano, contro le famiglie emergenti che cercano di scalzarle in nome dell’efficienza e della libertà di mercato. (In Italia, quando la spartizione non paga lo scontro tra la banda Craxi e le roccaforti dc è di questo tenore).
Il problema così posto richiede allora la precisazione dei termini di antagonismo e di lotta da parte proletaria. I settori coinvolti nella deregolamentazione attraversano l’intero panorama della struttura economico-sociale e della sovrastruttura. Si va dai servizi sociali veri e propri (sanità, previdenza, istruzione) ai servizi pubblici collettivi (trasporti, poste, telefoni, energia), dagli enti locali (comuni, parastato) agli enti economici (aziende Iri, da quelle definite non strategiche, a banche, assicurazioni, Rai, Eni, Efim. ecc.).
L’ambito dell’intervento deregolatore si proietta così su condizioni di lavoro e tecnologie avanzate, contenuto e qualità della produzione e ricambio organico con la natura. Allora, proprio per la vastità della questione, la lotta per la socializzazione reale - andando ben oltre il pregiudiziale arroccamento nominalistico sul “pubblico” - può aver qualche probabilità di raggiungere buoni risultati parziali di mediazione solo se riesce a far leva sull’organizzazione del controllo comune per l’imposizione di quei contenuti materiali (qualità, standards, parametri sociali per servizi e prodotti quantità, disponibilità e diffusione di massa degli stessi per la maggioranza della popolazione; condizioni di scambio, prezzi, tariffe o gratuità, secondo i casi, delle prestazioni richieste e date) capaci di soddisfare i bisogni sociali della collettività intera.
Dicevamo che solo con questa duplice capacità di reale controllo collettivo si possono vincere alcune battaglie, giacché l’ostacolo effettivo alla privatizzazione non viene tanto dalla protesta formale contro di essa, quanto piuttosto dall’imposizione di contenuti e standards sulle condizioni di uso e di scambio dei prodotti e dei servizi sociali.
È questa la via di superamento della forma merce, via che, conservando tale forma, è capace di negarla dialetticamente senza annullarla idealisticamente. Per questa via - l’unica oggi possibile - se ne subordina, all’utilizzabilità sociale, la scambiabilità e la stessa profittabilità capitalistica - che in una prima lunga fase transitoria mista non può che sopravvivere, purché sia sottomessa al rispetto di contenuti e standards comuni. Ma per ottenere ciò, ci vuole ben altro che la contrattazione istituzionale di qualche poltrona o rappresentanza elettiva in consigli e comitati il cui reale potere decisionale è pressoché nullo, non essendo essi messi in grado di controllare niente e nessuno. Le illusioni e le mistificazioni delle “anime belle” della sinistra democratica si infrangono sull’assurda pretesa di condizionare i “privati” entro strutture e organismi che i borghesi hanno disegnato per loro e a loro immagine.
Solo con una lotta che faccia valere il mutamento dei rapporti di forza, si possono evitare le limitazioni e le discriminazioni. Le restrizioni e i rincari, i peggioramenti e gli arbitri, che altrimenti la privatizzazione comporta - non solo in quanto tale, ma forse anche di più sotto le false spoglie del “pubblico-privato”. Tutto il resto può essere vanificato e recuperato mediante la manipolazione ideologica.