“O God! I could be bounded in a nut-shell, and count myself a king of infinite space, were it not that I have bad dreams.”

Shakespeare, Hamlet, (1968) 263

Iniziai la prima bozza di questo articolo con una citazione  tratta da Al di là del principio di piacere (essa ora fa seguito a questa  introduzione), in cui Freud fa esplicito riferimento alla tesi di Kant secondo cui il tempo e lo spazio sono forme necessarie del pensiero. All'inizio,  focalizzai esclusivamente lo spazio e mancai di considerare la necessità di includere il concetto di tempo nella discussione. Fu solo nel rileggere The snow Queen  di Hans Christian Anderson, a cui ho attinto per far luce sulla necessaria relazione tra un senso interno di contenimento e l'apparato percettivo che lega il nostro mondo interno e quello esterno, che mi resi conto dell'importanza della mia omissione. La conclusione di The snow Queen, in cui particelle di ghiaccio si uniscono per formare la parola "Eternità", mi venne alla mente come una rappresentazione simbolica del ripristinarsi di una capacità di contenimento, cioè di una funzione spaziale, in Kay, il ragazzino congelato nel palazzo della Regina della Neve. Ci volle un po' perché mi accorgessi che l'eternità avesse a che fare col tempo, non con lo spazio la cui forma illimitata è l'infinito, non l'eternità. Fu un momento chiave: mi fece rendere conto che lo spazio ed il tempo non esistono indipendentemente l'uno dall'altro: essi co-esistono, nel modo, non nei modi, in cui noi strutturiamo il nostro mondo. Questa consapevolezza cambiò l'enfasi del mio articolo dall'essere nello spazio all'essere nel tempo.

Il cambiamento di enfasi implicò il guardare al modo in cui la metafora viene usata per descrivere gli stati psichici: sembra che lo spazio sia spesso usato come metafora per altre cose, incluso il tempo, mentre il tempo è raramente utilizzato metaforicamente ma spesso rappresentato metaforicamente. Lo spazio, come metafora per uno spazio interno in cui riflettere ed essere, è un tema che attraversa la religione, la filosofia, la letteratura e la psicoanalisi: le religioni impiegano in modo vario le nozioni di preghiera, di anima, di meditazione e di vita dopo la morte del corpo; il problema perenne della filosofia è come spiegare in modo soddisfacente l'interazione tra mente non corporea e realtà esterna; la letteratura , sia nel momento creativo sia in quello del suo godimento, si serve dello spazio interiore in cui fantasia ed immaginazione possono operare liberamente; la psicoanalisi opera sulla base del fatto che l'associazione libera permette l'accesso indiretto ad uno spazio psichico interno in cui hanno luogo i sogni ed in cui si trova l'inconscio. Abbiamo un forte desiderio di distinguere ciò che è mentale da ciò che è fisico e di collocare la mente in un luogo differente dal mondo corporeo. In breve, sembra che abbiamo un bisogno fondamentale di dare alla mente un proprio spazio metaforico. 

All'epoca in cui Freud scriveva Al di là del principio di piacere, egli aveva concettualizzato molte metafore spaziali per rappresentare le sue ipotesi sull'apparato psichico e le sue componenti, per rappresentare spazialmente le ipotesi strutturali dell'Es, dell'Io e del Super-Io e i concetti topografici di conscio, preconscio ed inconscio.

Mentre le metafore spaziali abbondano nella letteratura psicoanalitica, sono divenuta sempre più consapevole del fatto che il tempo non dà risalto a nessuna cosa allo stesso modo. Quando il concetto di tempo appare, esso è generalmente legato in modo inestricabile allo spazio. Ciò può rappresentare una tendenza a rappresentare delle relazioni temporali mediante degli attributi spaziali. Freud afferma che:

"dove possibile, il lavoro onirico cambia le relazioni temporali in spaziali e le rappresenta come tali. In un sogno, ad esempio, si può vedere una scena tra due persone che sembrano molto piccole e molto lontane, come se uno le stesse vedendo attraverso il lato sbagliato delle lenti  di un binocolo. Qui, sia l'essere piccolo sia la lontananza dello spazio hanno lo stesso significato: ciò che viene significato è la lontananza nel tempo e noi dobbiamo comprendere che la scena proviene dal passato remoto" (Freud, 1933, pag. 55).

Il tempo, piuttosto che fornire una metafora, come fa lo spazio, è spesso rappresentato metaforicamente, e in genere spazialmente. Letteralmente e metaforicamente, è difficile afferrare :

Cosa, allora, è il tempo? Se nessuno me lo chiede, lo so; se desidero spiegarlo a colui che me lo ha chiesto, non lo so".

Sant'Agostino, Le Confessioni, cit. in Russell (1993)

Le religioni forniscono varie versioni della Creazione ma tutte le loro narrazioni parlano dell'inizio del tempo e dello spazio in un contesto spaziale. Nella mitologia greca, Caos, il luogo incommensurabile da cui tutto proviene, è talora concepito come il vuoto, talora come un luogo caotico senza significato: è un posto in cui tempo e spazio, come necessari principi organizzatori della mente, non possono operare.

Nella mitologia Indù, la possibilità del tempo e dello spazio è contenuta dentro il primo embrione d'oro. Il Cristianesimo Ortodosso sostiene che Dio creò il mondo dal nulla, e la narrazione di San Giovanni della Creazione inizia con le parole "All'inizio...", suggerendo che, prima dell'inizio, non c'era nulla: né tempo né spazio. "All'" fornisce la prima collocazione spaziale; "inizio" il primo punto di riferimento temporale.

Il pensiero scientifico ha acquisito il fondamentale ruolo del tempo e dello spazio nella nostra comprensione del mondo materiale; si è vista un'evoluzione dai concetti di Newton di tempo e spazio come assoluti, alla posizione di Einstein che ha integrato lo spazio ed il tempo nella sua teoria della relatività che necessariamente include lo spazio, il tempo e la posizione dell'osservatore in entrambi.

Mentre il tempo sembra essere implicitamente rappresentato nelle metafore spaziali psicoanalitiche, esso spesso non viene discusso in maniera esplicita. Persino autori come Matte Blanco (1988), Meltzer (1975, 1982) e Grotstein (1978), che usano analogie geometriche per discutere le dimensioni della mente, non sembrano vedere il pensiero in una dimensione temporale come prerequisito per, e come parte integrale di, un pensiero secondo una dimensione spaziale: Matte Blanco e Meltzer parlano del tempo come una dimensione separata, generalmente la quarta ( in accordo col suo posto nella teoria della relatività); Grotstein parla di dimensioni interne della mente, ma fa uno scarso riferimento esplicito  al tempo.

Sono diventata consapevole nello scrivere questo articolo che, in termini di metafore spaziali che noi  usiamo per discutere sui processi psichici, il tempo è una forma necessaria di pensiero che struttura ed è sottostante a tutti loro.

"Il tempo è, dunque, dato a priori. In esso solo c'è l'attualità delle apparenze del tutto possibili. Le apparenze possono, tutte quante, svanire; ma il tempo (in quanto condizione universale della loro possibilità) non può essere eliminato"   (Kant, 1929, pag. 75).

"A questo punto mi arrischierò ad accennare per un momento al tema che meriterebbe la più esaustiva delle trattazioni. Come conseguenza di certe scoperte della psicoanalisi, siamo oggi in una posizione tale da poter intraprendere la discussione del teorema kantiano secondo cui il tempo e lo spazio sono 'forme necessarie del pensiero'" (Freud, 1920, pag. 299).

Il teorema di Kant, che tempo e spazio sono 'forme necessarie del pensiero', viene proposto nella Critica della Ragione Pura (Kant, 1787). In essa, egli argomenta in maniera convincente che la conoscenza non si conforma agli oggetti ma al contrario: è il collocare da parte di Kant i principi organizzatori di tempo e di spazio nella mente dell'osservatore a cui Freud fa riferimento in Al di là del Principio di Piacere ed ancora nelle Nuove lezioni introduttive.

Kant si mosse oltre la dicotomia filosofica tradizionale tra razionalismo (per cui, cioè, la conoscenza del mondo si ottiene a priori attraverso l'applicazione della ragione) e l'empirismo ( per cui la conoscenza del mondo deriva a posteriori, dall'esperienza) per arrivare ad una sintesi di entrambe le posizioni. Il mondo esterno è essenzialmente inconoscibile. I suoi contenuti, le cose-in-sé o noumeni, che provocano le nostre sensazioni, sono al di là della conoscenza poiché essi sono al di fuori del tempo e dello spazio. Le nostre percezioni delle cose-in-sé sono, comunque, fenomeni conoscibili, costituenti sia la sensazione che proviene dalla cosa-in-sé sia il suo ordinamento da parte del nostro apparato mentale in relazioni spaziali, temporali e causali.

Il pensiero del tempo, per Kant, è il primario processo di pensiero da cui tutti gli altri dipendono:

"Il tempo è la condizione formale a priori di tutte le apparenze, qualsiasi esse siano. Lo spazio, come pura forma di ogni intuizione esteriore, è a questo punto limitato: esso serve come condizione a priori solo per le apparenze esteriori. Ma poiché tutte le rappresentazioni,  che abbiano per i loro oggetti delle (corrispondenti ) cose esteriori oppure no, appartengono di per sé, in quanto determinazioni della mente, al nostro stato interno; e poiché questo stato interno si trova sotto la condizione formale dell'intuizione interiore, e quindi appartiene al tempo, il tempo è una condizione a priori di tutte le apparenze, qualunque esse siano... Proprio come posso dire a priori che tutte le apparenze esteriori sono nello spazio, e sono determinate a priori in conformità con le relazioni spaziali, posso anche dire, partendo dal principio del senso interiore, che tutte le apparenze, cioè tutti gli oggetti dei sensi, sono nel tempo e necessariamente stanno in relazioni temporali"  (Kant, 1929, pag. 77).

Kant discute la base temporale della possibilità del cambiamento in termini di presenza e di assenza che sarà utilizzata da Bion quasi due secoli dopo:

La concezione di alterazione, e con essa la concezione del moto, in quanto alterazione di luogo, è possibile solo mediante e dentro la rappresentazione del tempo; e se questa rappresentazione non fosse un'intuizione (interiore) a priori , nessun concetto, non importa ciò che potrebbe essere, potrebbe rendere comprensibile la possibilità di un'alterazione, cioé, di una combinazione di predicati opposti in maniera contraddittoria in uno stesso oggetto, per esempio, l'essere ed il non essere di una stessa cosa in uno stesso luogo"  (Kant, 1929, pag. 76) (mia sottolineatura).

Kant propose che, mentre noi non possiamo conoscere le cose-in-sé, i noumeni del mondo esterno, possiamo fare esperienza dei dati sensoriali che provengono dalle cose-in-sé posti in una struttura spazio-temporale di nostra propria formazione: in altre parole, è il modo in cui noi percepiamo le cose che struttura la nostra esperienza di esse. Il tempo e lo spazio sono non 'ciò che è là fuori', ma i processi di pensiero interni per mezzo dei quali noi percepiamo il mondo esterno: senza di essi, qualsiasi sia ciò che la fantasia dello spazio mentale delimitato dal tempo ci dà - un luogo in cui pensare riflessivamente, creativamente, in maniera ludica e da cui trarre una prospettiva - esso scompare.

Io sviluppo il proposito di Kant, per cui tempo e spazio sono forme necessarie del pensiero, lungo tutto questo articolo, ed impiego la sua nozione di pensiero temporale come condizione da cui tutti gli altri processi di pensiero dipendono. Mi chiedo, comunque, se l'assunto di Kant che tempo e spazio, come forme necessarie del pensiero, esista a priori, cioè, prima dell'esperienza del mondo esterno. Suggerisco che le forme temporali e spaziali del pensiero originino come risultato dell'esperienza, non indipendentemente da essa o logicamente prima di essa. Da una prospettiva psicoanalitica, le modalità temporali e spaziali di pensiero sono la prerogativa di un io sano che opera secondo il principio di realtà: l'io si sviluppa come risultato dell'esperienza del mondo esterno. Il pensiero senza spazio né tempo, d'altra parte, costituisce in maniera prevalente gli stati dell'Es sotto il dominio del principio di piacere.

Freud comparava l'Es con il Caos, e contrasta con questo dominio atemporale, che non contiene alcuno spazio per riflettere sul passare del tempo,   la nozione kantiana per cui tempo e spazio sono forme necessarie del pensiero:

"Non c'è nulla nell'Es che possa essere confrontato con la negazione; e noi percepiamo con sorpresa un'eccezione al teorema filosofico che lo spazio ed il tempo sono forme necessarie dei nostri atti mentali. Non c'è nulla nell'Es che corrisponda all'idea del tempo; non c'è riconoscimento del passaggio del tempo, e - cosa che è la più rimarchevole e attende considerazione nel pensiero filosofico - nessuna alterazione nei suoi processi mentali è prodotta dal passaggio del tempo. Gli impulsi di desiderio che non sono mai passati al di là dell'Es, ma anche le impressioni che sono state confinate nell'Es mediante la rimozione, sono virtualmente immortali; dopo il passaggio di decenni essi si comportano come se si fossero appena verificati" (Freud, 1933, pag. 106).

Freud riconosceva che la tipologia di attività mentale che ha luogo nell'inconscio si verifica senza riferimento al tempo: l'inconscio è un luogo atemporale.

"I processi del sistema Ucs (Inconscio) sono atemporali; cioè non sono ordinati temporalmente, né alterati dal passaggio del tempo; non hanno del tutto alcun riferimento al tempo. Il riferimento al tempo è legato, ancora una volta, al lavoro del sistema Cs (Conscio)" (Freud, 1915b, pag. 191).

Le nostre fantasie o "impulsi di desiderio" diventano temporalmente organizzati solo quando sono portati alla coscienza:

"Essi (gli impulsi di desiderio) possono solo essere riconosciuti come appartenenti al passato, possono solo perdere la loro importanza ed essere privati del loro investimento di energia, quando essi sono stati resi consci dal lavoro dell'analisi, ed è su questo che gli effetti terapeutici del trattamento analitico rimangono di non piccola importanza" (Freud, 1933, pag. 106).

Nella loro forma grezza, non filtrata,  sia gli stati inconsci sia le cose-in-sé esteriori sono al di là dello spazio e del tempo; sono inconoscibili:

"Proprio come Kant ci avvertiva di non lasciarci sfuggire il fatto che le nostre percezioni sono soggettivamente condizionate e non devono essere considerate come identiche a ciò che è tuttavia percepito come inconoscibile, così la psicoanalisi ci avverte di non identificare le percezioni (ricevute) per mezzo della coscienza con i processi mentali inconsci che sono l'oggetto. Come il fisico, esso non è necessariamente nella realtà ciò che ci appare essere" (Freud, 1915a).

Gli oggetti della percezione, sia le cose-in-sé del mondo esterno sia i processi fisici dell'inconscio, sono al di là del tempo e dello spazio: la percezione organizza gli stimoli in una struttura temporo-spaziale al di là della quale non possiamo andare. Il pensiero conscio temporale e spaziale è il più prossimo possibile a noi ed è la fantasia onnisciente ed onnipotente a sperare altrimenti. Il tempo e lo spazio sono forme necessarie del pensiero da cui dipende l'Io: per questa ragione Freud riconosceva l'importanza della filosofia di Kant e, come Kant, collegava l'impatto rivoluzionario delle proprie scoperte a quella di Copernico.

Freud suggeriva che le scoperte scientifiche avessero assestato tre colpi al nostro narcisismo. Egli attribuiva il primo colpo, (di ordine) cosmologico, a Copernico, che dimostrò che la terra non è il centro dell'universo; il secondo, (nel campo) biologico, a Darwin, che mostrò che discendiamo dalle scimmie piuttosto che da Dio; ed il terzo, (nel campo) psicologico, a se stesso, con la sua scoperta dell'inconscio.

"L'umana megalomania dovrà soffrire il terzo e più offensivo colpo proveniente dalla ricerca psicologica attuale che cerca di provare all'Io che non è addirittura padrone a casa propria" (Freud, 1930, pag. 326).

Tutti e tre i colpi hanno a che fare con le nostre percezioni del tempo e dello spazio e con la nostra posizione : tutti e tre ci spingono fuori da un'erronea posizione di centralità o superiorità; tutti e tre mi fanno ricordare l'impatto per il bambino edipico della conoscenza della relazione genitoriale che, se riconosciuta, con forza estromette il bambino dalla relazione centrale ed esclusiva che prima aveva pensato di godere con uno, con l'altro o con entrambi i genitori:

"Alla ragazzina piace considerarsi come ciò che il padre ama sopra ogni altra cosa; ma viene il tempo in cui deve subire una dura punizione da lui e viene cacciata fuori dal paradiso delle sue vane illusioni. Il ragazzino considera la madre come sua proprietà; ma trova che un giorno lei ha trasferito il suo amore e la sua sollecitudine su un nuovo arrivo" (Freud, 1924b, pag. 315).

Il linguaggio di Freud fa un implicito riferimento ai cambiamenti causati dal tempo: "viene il tempo" e "trova un giorno": le rappresentazioni spaziali di dove il bambino si trova in relazione con i suoi genitori devono essere riorganizzate a causa dei cambiamenti inevitabili prodotti nel mondo esterno dal passare del tempo, cambiamenti che possono essere o riconosciuti oppure negati.

Non sono un matematico o un fisico: la mia comprensione della geometria e della teoria della relatività è scarsa. Sono consapevole che la geometria euclidea, utilizzata da Matte Blanco e da Grotstein in particolare nelle loro discussioni sulla dimensionalità della mente, concepisca il punto di simmetria come mancanza di  dimensione, la linea come ciò che ha una sola dimensione, il piano come ciò che ha due dimensioni e lo spazio-forma come ciò che ne ha tre. La quarta dimensione, introdotta dalla teoria della relatività, è quella del tempo: la quarta dimensione è il continuum spazio-temporale.

Sono arrivata a chiedermi quanto utile sia il concetto di tempo come dimensione separata, nella teoria psicoanalitica, piuttosto che come forma necessaria di pensiero che sottostà a tutte le dimensioni. In altre parole, se dobbiamo rappresentare il tempo in metafore spaziali, come ci sembra, talora in modo involontario, non sarebbe più utile rimanere con le tre dimensioni spaziali, riconoscendo che il tempo sottende tutte loro? Le fantasie ed i sogni di paesaggi ghiacciati o aridi, luoghi di paralisi in cui ogni movimento è temuto, potrebbero allora essere compresi come rappresentazioni della rottura del pensiero temporale, come danno della funzione temporale dell'Io, rappresentate in una modalità spaziale.

Utilizzando solo le tre dimensioni spaziali, ed essendo consapevoli che, in termini psichici, il tempo struttura tutte loro, il punto di simmetria nella dimensione zero potrebbe essere concettualizzato come lo stato atemporale e non spaziale dell'unione indifferenziata, intrauterina con la madre; la linea come uno stato unidimensionale iniziato quando una qualche differenza di stato viene riconosciuta (forse,  penserei con molta probabilità, alla nascita o subito dopo); il piano come lo stato bidimensionale di relazionarsi con un mondo di oggetti parziali nella posizione schizo-paranoide, attraverso le mucose bidimensionali; e la terza dimensione come quella dello spazio triangolare di Britton: un luogo in cui riflettere, integrare l'osservazione e l'esperienza, e cominciare a rapportarsi con l'oggetto intero nella posizione depressiva. Il tempo scorre attraverso ognuna di queste dimensioni psichiche: il movimento ha luogo dentro di esse e tra di esse e questo movimento, o cambiamento, è una proprietà del tempo, non dello spazio.

Ho suggerito in precedenza qualche approccio che si potrebbe adottare per affrontare la questione di come e dove inizino il pensiero temporale e spaziale. L'Io è comune ad ogni approccio ed il tempo e lo spazio, come forme necessarie del pensiero, sono proprietà dell'Io. I capitoli seguenti quindi guardano allo sviluppo dell'Io dalla nascita, che ritengo sia il momento in cui una consapevolezza temporale dell'assenza e presenza inizi per la prima volta. I capitoli sono strutturati con riferimento alle dimensioni spaziali, una forma utilizzata, tra gli altri, da Meltzer, Matte Blanco e Grotstein per descrivere la vita psichica.

  Foto: D. Meltzer

Allo stesso modo delle posizioni schizo-paranoide e depressiva della Klein, comunque non credo che le dimensioni dovrebbero essere viste come stadi separati nello sviluppo, ma come modalità di essere tra cui possiamo muoverci indietro ed avanti.

"Non c'è differenziazione. Il contenitore dello spazio psichico ed il contenuto sono identici. Esso descrive il dominio del processo primario e dell'esperienza dell'autismo. Non c'è alcuno spazio per manovrare il pensiero" (ibid., pag. 57).

In Introduzione al Narcisismo (Freud, 1914), Freud parla di questo stadio, in cui il soggetto e l'oggetto non sono stati separati: descrive uno stato primordiale di non differenziazione, in cui il bebé è ancora fuso con la madre ed i confini tra Io e non-Io non sono ancora ben stabiliti. Freud suggerisce che, in questo stato di narcisismo primario, il bambino fantastica di essere onnipotente; la fonte di totale soddisfazione dei propri bisogni. E' uno stato che diviene asimmetrico molto rapidamente, dal momento che l'equilibrio del neonato viene disturbato dalla realtà.

La descrizione di William James afferra in modo preciso il probabile impatto della realtà sul neonato:

"Il bebé, assalito da occhi, orecchie, pelle e visceri tutti contemporaneamente, sente tutto ciò come una sola grande affiorante e assordante confusione " (James, 1890).

L'affiorante ed assordante confusione è, secondo il mio suggerimento, il catalizzatore degli esordi del pensiero temporale e spaziale. Lo stato di confusione è uno stato di perdita: assente è lo spazio dentro il corpo della madre, il cordone ombelicale che forniva un costante nutrimento, ed il luogo in cui la respirazione non ha luogo; presente è qualcosa di diverso. In qualsiasi modo venga ciò concettualizzato, la realtà ha fatto intrusione; il fatto che l'esperienza intra-uterina, qualsiasi essa possa essere stata, sia diventata un luogo immaginato di beatitudine, dopo l'intrusione della realtà seguita alla nascita (Segal, 1991), suggerisce l'importanza della perdita fantasmatizzata di quel luogo senza tempo e senza spazio che abitiamo prima che inizi la realtà. Forse la forma dell'inconscio, che è senza tempo e senza spazio, si basa sulla vita uterina in qualche modo. Forse anche l'Io corporeo contiene una rappresentazione dello spazio interno, basata su una fantasia della vita uterina, ed una rappresentazione del tempo, basata sulla fantasia della realtà esterna che all'inizio ha separato il bebé dalla madre. Non costituisce un nesso troppo tenue, io penso, estendere questa idea del tempo attribuito alla realtà esterna per includere una fantasia del padre come qualcuno che impone il tempo al bambino: il padre è, come la realtà esterna, probabile che venga percepito come un oggetto che distanzia il bambino dal luogo fantasmatizzato senza tempo e senza spazio che egli godeva con la madre. Discuterò in seguito questa idea quando tratterò del complesso di Edipo.

La dimensione zero è, suggerisco, uno stato di non esperienza, in cui il pensiero temporale e spaziale non esiste per dare ad essa una struttura. Credo che il concetto filosofico di nulla sia collegato alla dimensione zero: è il verme nella teoria di Sartre: "Il nulla giace raggomitolato nel cuore dell'essere - come un verme" (Sartre, 1943, p. 21) ed il fulmine nero nel romanzo di Golding:

"Sleep is where we touch what is better left unexamined. There the whole of life is bundled up, dwindled. There the carefully hoarded and enjoyed personality, our only treasure and at the same time our only defence must die into the ultimate truth of things, the black lightning that splits and destroys all, the positive unquestionable nothingness.”

William Golding, Pincher Martin, (1956, p. 91).

La vita nella dimensione zero non è, penso, il materiale della memoria conscia: non c'è nulla, perché non c'era alcuna struttura temporale o spaziale al suo posto per pensare su quel tempo e quello spazio, per ricordare; piuttosto, l'idea della dimensione zero è la fantasia di ciò che è stato perso quando la realtà ci ha disturbato (facendo irruzione) nella vita, nella prima dimensione che conduce l'Io nell'esistenza.

Freud ci chiede di immaginare un organismo nel suo stato più semplice: una "vescicola indifferenziata di una sostanza che sia suscettibile alla stimolazione". Lo stato di non differenziazione dura solo finché non c'è stimolazione: è lo stato della dimensione zero in cui le necessarie modalità temporali e spaziali di pensiero, che ci permettono di dare significato al mondo, non operano. La vescicola  sviluppa un guscio per filtrare gli stimoli del mondo esterno che altrimenti potrebbero sopraffarla, per permettere di sviluppare quelle necessarie modalità temporali e spaziali di pensiero:

"Il piccolo frammento di sostanza vivente è sospeso nel mezzo di un mondo esterno dotato delle più potenti energie; e verrebbe ucciso dalla stimolazione che proviene da queste se non fosse provvisto di un guscio protettivo contro gli stimoli" (Freud, 1920, p. 298).

Freud suggerisce che lo strato più esterno della vescicola, che è senza sosta bombardato da stimoli provenienti dal mondo esterno, diviene "cotto" ed inorganico; mediante la sua morte, comunque, esso fornisce un guscio protettivo che filtra gli stimoli esterni e consente solo ad una parte maneggevole di essi di passare agli strati sottostanti. Freud scrive che la protezione contro gli stimoli esterni è quasi più importante della loro ricezione. Mi sembra che sia l'Io ad essere rappresentato da questa parte "cotta" della vescicola: Freud dice, in uno scritto successivo, che: "E' facile vedere che l'Io è quella parte dell'Es che è stata modificata dalla diretta influenza del mondo esterno" (Freud, 1923, p. 363).

Freud afferma tre importanti caratteristiche sulla natura del guscio:

1. non può operare come una difesa contro gli stimoli interni;

2. esso difende l'organismo dalla realtà attraverso l'organizzazione degli stimoli; e

3. può essere rotto.

Il primo punto, per cui il guscio non può operare come difesa contro gli stimoli interni, implica il guardare all'istinto di morte, uno stimolo interno innato ed intollerabile. Secondo la Klein, esso viene proiettato all'esterno nella prima proiezione, quella che conduce l'Io all'esistenza.

Foto:  M. Klein

Il secondo punto, per cui il guscio difende l'organismo organizzando gli stimoli in porzioni maneggevoli di tempo e di spazio, significa guardare alla crescente capacità dell'Io di affrontare la realtà entro delle modalità temporali e spaziali di pensiero , cosa che aumenta di grado man mano che l'Io cresce sempre più forte. Il terzo punto, secondo cui il guscio può essere rotto, significa guardare a come le modalità temporali e spaziali vengono distrutte quando la struttura dell'Io viene lacerata.

La prima proiezione è il movimento verso la prima dimensione e il contenimento della proiezione influenza in maniera vitale la successiva crescita dimensionale.