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Genealigia e Storia

 

- La Storia delle arti marziali Cinesi

 

- Genealogia del Termine Kung Fu

- Cenni introduttivi sul Qi Gong
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Gli stili del Kung Fu

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- Differenze tra le scuole

- Stili Esterni

 
... - Hung Gar
- Shaolin Chuan
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- Tan Lang
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Zui Jiu Quan
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- Stili Interni
 
... - Tai Chi Chuan
- Qi Gong
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. Filosofia
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Editoriali

... - (Ottobre) La ruota della vita

- (Settembre) La via della forza
 
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- All'ombra dei Cigliegi:
IL TAO PER UN ANNO
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Il Wu Shu Kung Fu e' stato influenzato da tre correnti filosofiche: il Buddismo, per l'aspetto meditativo. Il Taoismo, per i principi della polarità’ Yin e Yang, il rapporto con la natura e la ginnastica terapeutica. Il Confucianesimo, per l'aspetto formale, la disciplina, le regole, le gerarchie.

Un praticante di Wu Shu Kung Fu Tradizionale dovrebbe agire in armonia con le leggi della natura ed avere rispetto per il suo maestro ed in generale per il prossimo.


Il TAO è la Via, è l’Organizzazione delle leggi Universali, l’Organizzazione di questo grande potere che esiste nell’essere Umano e in tutto quello che ci circonda.
Capire il TAO, vuole dire integrare con il ciclo dell’Universo e con la Natura.
Il TAO viene tradotto come “La Via che organizza le leggi dell’Universo”.
Da queste considerazioni di base possiamo partire per capire megli il simbolismo che si cela dietro al segno ideato in Cina per rappresentare il TAO:

Il cerchio.
Rappresentava la Vita, la Continuità, la Fluidità, il continuo Mutamento dell’Universo e rappresentava l’Equilibrio. Infatti qualsiasi cosa che riguarda il nostro Universo non è statica. Persino le cose che a noi possono sembrare statiche hanno movimento. Un movimento che non è percepibile agli occhi, nè al tatto a volte, ma c'è sempre un continuo evolversi, un continuo cammino, un continuo movimento delle cose.
Così è tutto un ciclo, questo è il ciclo dell'Universo, il ciclo della vita. Quindi è importante, dal simbolo del cerchio tendono a voler perfezionare la simbologia e si crea una forma che può essere il simbolo dell'equilibrio ed è aiutare la gente a capire la forma dell'equilibrio che ce ne vuole, perchè in tutte le energie che fanno parte del nostro Universo, la compensazione, il ciclo costruttivo e il ciclo distruttivo, fanno parte del nostro sistema di vita, non nostro come essere umano ma nostro in quanto esseri che apparteniamo alla Natura.
Allora è giusto che anticamente, circa 3000 a.C., il famoso maestro FU HI darà vita a questo segno e dividerà il cerchio in due forze, in due Energie opposte, che sono gli opposti della vita ed esistono in qualsiasi cosa.

YIN (negativo) e YANG (positivo).
Non può esistere la Notte senza il Giorno, il Negativo senza il Positivo, l’Uomo senza la Donna ecc... non possiamo definire se una cosa è Dolce se non conosciamo il Salato e viceversa, quindi in tutte le nostre cose possiamo scoprire l'opposto. Però se andiamo a fondo dobbiamo riuscire a creare un accostamento di queste due cose e devono diventare un’unica cosa. Per noi è come prendere un cucchiaino di sale e uno di zucchero; mangiare lo zucchero e dire "Ah! è dolce" ed il sale: "Ah! è salato", poi mettere un pizzico di sale nello zucchero e non riusciamo più a definire. A questo punto dobbiamo cercare di capire che cosa vuol dire l'antica filosofia cinese che vede l'unione delle due forze, negativa e positiva, negli opposti della vita; bisogna capire quando è il momento di apprezzare il dolce o il salato e saperli mettere insieme al momento giusto senza eliminarne uno, perchè è forza della Natura, è normale che esistano tutte e due. Così i cinesi descrivono le due energie: un'energia negativa definita YIN e un'energia positiva definita YANG e le lasciano integrate insieme, tant'è vero che per formare il segno, il simbolo deve essere un segno di comunicazione, un modo per poter riuscire a far capire a tutti l'essenza. Lo modificheranno ed inseriranno una parte YIN nello YANG e una parte YANG nello YIN per cercare di far capire che non può esistere solo YANG o solo YIN. E' da qui che prende origine la conformazione del TAO, l’Equilibrio degli Opposti. YIN è Femmina - Terra - Luna YANG è Maschio - Cielo - Sole (è tutto l'opposto e sempre in perfetto equilibrio). E' Cielo perchè la Donna, che è Terra, riceve dal Cielo e viene bagnata dal Cielo per poi creare nuova vita ed è uguale all'Uomo che dà alla Donna per poi creare; e così si dividono tutte le componenti YIN e tutte le componenti YANG. Questo è molto importante perchè nel Kung Fu stesso, non solo da un punto di vista teorico ma anche tecnico, le tecniche si dividono in tecniche Yin e Yang. La respirazione è divisa in Yin e Yang. Io inspiro, inspiro, inspiro ma poi devo espirare e quindi Yin e Yang. Per la mia natura la mia energia, ancora prima della mia testa, ha capito che deve essere così. Per natura non inspiriamo 2-3 volte e poi espiriamo, ma eseguiamo una inspirazione ed una espirazione. Ci può sembrare ridicolo perchè è una cosa alla quale siamo abbituati da quando siamo nati, dividendo la respirazione in inspirazione ed espirazione, ma non è tanto semplice, perchè come è semplice questo dovrebbero esserlo tante altre cose, invece non lo sono e siamo complessi, contorti, duri.

Da questo aspetto si sviluppano le dottrine religiose che poi entrano nello sviluppo dell'Arte del Kung Fu. Le più importanti prendono tutte spunto dal pensiero sviluppatosi durante la dinastia dell' Imperatore HUANG TI e sono Taoismo, Buddismo e Confucianesimo.

Dietro ogni divisione c'è qualcosa di indiviso;
Dietro ogni discussione c'è qualcosa di indiscutibile;
Il saggio abbraccia il tutto, gli uomini litigano per far valere le loro opinioni;
Così è detto: ogni discussione implica una visione parziale.
(Chang Tsu)

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Il Tao e La Filosofia nel Kung Fu
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