Ricordi di scuola, verità di oggi:  un percorso difficile tra l’autoritarismo, l’autorità e l’autorevolezza       

di Rodolfo Savini

 

Un ricordo sorto per caso da una lontana esperienza sui banchi di scuola. Come si può coltivare l’insegnamento di tante guide spirituali che ci inducono con  tranquillità e tenacia, nonostante la pesantezza del nostro cuore, a vedere ciò che sfugge al nostro sguardo? Quanto spesso smarriamo quel semplicissimo e banale incontro con il presente, che è già pienezza inesauribile in sé.  Il presente è semplicissimo poiché non richiede tecniche ma un semplice osservare le cose come sono e sono così proprio perché racchiudono ciò che sono state e ciò che saranno. Il presente è banale perché, incontrandolo, non sappiamo riconoscerlo a causa della nostra ignoranza. Se vi riuscissimo saremmo capaci di scoprire ciò che quel docente ci diceva guidandoci lungo quel percorso che volge verso l’autorevolezza. Non siamo in grado di avvertire le risposte a certe questioni di vitale importanza, anche se ci vengono date ogni momento, poichè dentro di noi non abbiamo ancora scoperto l’organo in grado di decifrarne i messaggi. Così non mi ero più posto il problema del rapporto tra autoritarismo, autorità e autorevolezza, ma ora quegli insegnamenti mi tornano in mente con la loro forza.

Come fare a immergerci in quella profondità in cui i conflitti divengono occasione per un forte abbraccio pacificatore, anziché alimentarne altri? Dentro di noi e intorno a noi violenza e  dolore hanno posto le loro radici. In noi, con le innumerevoli violenze che facciamo alla nostra libertà e al nostro desiderio d’amore, intorno a noi con i conflitti che travolgono uomo e uomo, città e città, regione e regione, le culture tra loro, gli Stati tra loro. Possiamo dare un giudizio su queste tempeste? Le loro minacce  scaturiscono da motivi diversi o qualcosa le tiene insieme? Su quali è opportuno intervenire dapprima? Si possono affrontare insieme perché l’una non è altro che lo specchio dell’altra? Sembra proprio una condanna, un triste destino alimentato da avidità, rabbia e confusione dentro e fuori di noi. La domanda oggi si è fatta più intensa.

Non possiamo rispondere con indifferenza a ciò che capita dentro di noi, intorno a noi. Talvolta il nostro passo è troppo veloce perché si possa  fermare a guardare e il comportamento ne subisce le conseguenze, perde il proprio baricentro. È un’onda che travolge interiorità ed esteriorità. Dobbiamo soffiare di più così da permettere alle nostre onde si travolgere le altre? È la strada battuta dall’autoritarismo, che risponde alle contraddizioni della realtà creandone altre più violente. Vorremmo fermare queste onde ma non ne siamo capaci. Possiamo percorrere le strade con le nostre bandiere di pace, ma tutto si dimentica troppo facilmente nel rumore della quotidianità. Fare appello all’autorità appare la soluzione più praticabile, più sicura: far sì che il vento soffi uniformemente sotto l’egida della giustizia nazionale e internazionale codificata nel tempo. Ma siamo sicuri che questa giustizia non sia la giustizia degli Stati più potenti? Si ricorda dei Paesi poveri? Di quelli in cui il lavoro è sfruttamento? È questo uno squilibrio che può mettere in discussione i nostri parametri di giustizia, i nostri criteri di autorità. Ci si potrebbe anche “educare” a soffiare con più leggerezza, a tramutare il nostro soffio in canto? L’autorevolezza ha questo suono, è la fiducia che sgorga da un’esperienza. Il vento, che increspa il mare del mondo e delle coscienze, si può placare nella misura in cui prestiamo uguale attenzione alle onde e al soffio del vento, a ciò è dentro e a ciò che è fuori di noi. Solo da questa unione potrà nascere qualcosa di nuovo. L’autorevolezza vuol dire saper affrontare i problemi che travolgono la società da una prospettiva diversa, né con quella della reattività prepotente dell’autoritarismo, né con la formalità fredda ed inerte dell’autorità, ma con quel calore che scaturisce dall’aver scoperto veramente la capacità di saper guardare attimo per attimo in due direzioni potendo così tenere insieme, in quell’unità che è la creatività dell’amore, ciò che è già insieme ma che l’uomo ha separato nel momento in cui l’attaccamento, l’odio e l’illusione hanno preso possesso di lui.

Questa consapevolezza dà vitalità alla più radicale di tutte le libertà, quella di aderire perfettamente al reale nella sua mutevolezza. Può darsi che rimanga un sogno per molti di noi che preferiscono ricorrere alla chiarezza fornita dai cliché abituali. Ma così non era per quell’insegnante che sui banchi universitari ci faceva riflettere su questi temi, presentandoceli non come un “io sono così”, ma come un oggetto prezioso che scopriamo in mille modi sfaccettato. Ecco il volto di quell’autorevolezza che sa guardare, violenze e debolezze contemporaneamente e si accorge che, per essere veramente giusti, non li si può guardare come due nemici schierati in battaglia, ma come parti di una dimensione sconvolgente in cui il violento non è solo lì, non è solo lui, ma sono anch’io per tutte le volte che ho ferito l’altro. E il debole sono ancora io, allorché sono stato ferito. Solo se sarò in grado di vedere contemporaneamente questi diversi volti della realtà, la mia azione potrà essere autorevole. Da questa dimensione profonda, che è nutrimento essenziale della nostra coscienza, non emerge una tolleranza che taccia davanti al sopruso. È solo che questi eventi non innescano più il meccanismo della rivalsa. La motivazione sarà alimentata allora da un’attenzione che travalica la giustizia umana, sarà sostenuta da un guardare aperto che sappia comprendere l’equilibrio sfuggevole tra chi sopraffà e chi viene sopraffatto e che sappia di conseguenza agire creando ciò che non è né sottomissione né prevaricazione. Si apre il sentiero di una pace che non si spegne e che, dopo averla incontrata, non si dimentica. Per edificare questa pace si pot