Tra la premessa maggiore e la premessa minore ci deve essere un termine medio; la conclusione avverrà tra gli altri due termini, che sono mediati dal termine medio, tra Socrate e mortale. Quindi uomo, il termine medio, fa da mediatore nella relazione con gli altri termini. Il termine medio deve occupare nella premessa maggiore e nella premessa minore una posizione diversa, in una deve essere soggetto, nell’altra predicato; la conclusione è formata dagli altri due termini che vengono chiamati estremi. La premessa maggiore è sempre più universale della premessa minore, mentre la conclusione sarà sempre più particolare rispetto alla premessa maggiore e allora noi diciamo che il sillogismo è un metodo deduttivo (abbiamo un metodo deduttivo quando passiamo dal generale al particolare; esiste anche il metodo inverso il metodo induttivo con cui dal particolare arriviamo al generale). Io posso distinguere sulla base del quadrato aristotelico i modi del sillogismo, che sono 64 combinazioni. Alcune combinazioni sono deduzioni corrette, sillogismi validi: sono validi quei sillogismi per cui partendo da premesse vere noi non possiamo avere conclusioni false. Il sillogismo ha un valore puramente formale, è un meccanismo che produce verità, però alla condizione che le premesse siano vere e quindi noi prescindiamo dal contenuto: se non ho premesse vere posso costruire un sillogismo corretto ma esso sarà falso o irreale ("se l‘ippogrifo è un cavallo è Belzebù). Accanto al sillogismo Aristotele considera un altro tipo di ragionamento: l’induzione che è l’opposto della deduzione: si parte da giudizi particolari per arrivare a conclusioni universali:

Questo ragionamento non è infallibile perché non considera tutti gli uomini, quindi è meno sicuro della deduzione perché è basato sull’esperienza, ma nei limiti della sua validità permette di acquisire conoscenza, conoscenza nuova al contrario del sillogismo che non permette di ricavare conoscenze che non siano già contenute nelle premesse. Aristotele ritiene che nelle scienze bisogna ricorrere all’induzione e il sillogismo diventa solo una tecnica di presentazione dei risultati della scienza.

Se torniamo al sillogismo possiamo notare che

i predicati sono il termine maggiore mortale, il termine minore Socrate e il termine medio uomo. In base alla posizione del termine medio delle due premesse, il sillogismo può essere diviso in figure; io posso però anche distinguere i sillogismi in modi, che sono 64, basati sulla caratteristica delle proposizioni.

Siccome posso avere 4 tipi di figure, se combino le figure con i modi ottengo 256 tipi diversi di sillogismo. Nel medioevo avevano inventato un modo per ricordare i tipi di sillogismi validi perché Aristotele ritiene che solo 19 fra i 256 sillogismi possibili sono validi (es. BARBARA = la premessa maggiore è universale affermativa, la premessa minore è universale affermativa, la conclusione universale affermativa / CESARE …). Solo i sillogismi della prima figura sono perfetti: un sillogismo è perfetto quando la necessità della conclusione risulta evidente in modo immediato senza bisogno di ragionamenti supplementari. Aristotele dice questo perché quando nella prima figura i termini sono disposti nella loro forma normale risulta evidente la transitività della connessione dei termini, mentre i sillogismi delle altre figure non sono perfetti perché non godono di questa proprietà dell’immediatezza del cogliere la transitività e devono essere dimostrati attraverso ulteriori passaggi e ragionamenti. Il sillogismo per Aristotele è l’inferenza privilegiata.

Aristotele distingue tre tipi di sillogismi: quello dimostrativo , quello dialettico nei topici e quello eristico negli elenchi sofisticii.

Sillogismo scientifico: si trova in Analitici secondi e fa parte della teoria della dimostrazione.

Per avere un sillogismo scientifico :

1. Le premesse devono essere vere , quindi le relazioni tra i termini devono essere perfettamente conformi a quelle esistenti nella realtà .
2. Le premesse devono essere prime , non hanno bisogno di ulteriori dimostrazioni.
3. Le premesse devono essere più note e anteriori .
4. Le premesse devono essere più universali della conclusione , perché ne devono contenere la ragione .

In una dimostrazione la conclusione è per forza vera, i sillogismi scientifici ci dicono quindi come stanno veramente le cose e ci dicono anche, poiché sono necessarie , che non possono essere diverse da come sono: in questo consiste la vera scienza, l’episteme, che deve essere caratterizzata da dimostrazioni necessarie, cioè deve essere dimostrata da sillogismi scientifici : quindi il modello di scienza per Aristotele è la geometria, perché è un sistema deduttivo. Le premesse delle dimostrazioni quando sono prime sono chiamate principi, perché non vengono dedotte da altre premesse: i principi sono distinti in principi comuni, comuni a più scienze, o principi propri, propri di una sola scienza .

I principi propri , o ipotesi ( proposizioni non dimostrate ma vere ) , sono :

1. L’assunzione dell’esistenza dell’oggetto della scienza in questione (nell’aritmetica i numeri, nella geometria le grandezze)
2. La definizione della sua essenza (cosa è un numero pari)

Secondo Aristotele i principi sono veri perché sono accettati dagli specialisti di quella particolare scienza.
I principi comuni esprimono proprietà che sono comuni agli oggetti di più scienze (tutte le scienza quantitative: sottraendo quantità uguali …). Essi sono accettati da tutti e non solo dagli specialisti e sono detti perciò assiomi: assioma è una proposizione degna di essere ammessa a causa della sua evidenza. Fra gli assiomi comuni a più scienze ce ne sono due molto importanti: il principio di non contraddizione e il principio del terzo escluso. Ciascun assioma è comune a più scienze solo per analogia perché esprime un rapporto identico tra oggetti diversi: quindi essendo i principi propri diversi per ognuna scienza e i principi comuni identici solo per analogia, non si può dire che per Aristotele le scienze abbiano gli stessi principi e quindi che esista una sola scienza come diceva Platone. Quindi un aspetto caratteristico della filosofia di Aristotele sarà l’affermazione della molteplicità e autonomia delle scienze.

I principi sono indimostrabili e vengono conosciuti attraverso un atto dell’intelletto. Il nous (intelletto) è infallibile e non dimostra. L’evidenza viene intuita, non dimostrata e diventa un principio perché tutti accettano questo assioma. Quest’atto di intuizione è un prodotto intellegibile che si ottiene alla fine di un processo che parte dal sensibile (per questo Aristotele viene detto padre dell’empirismo: l’esperienza è la fonte della conoscenza). La conoscenza parte dai sensi ma va oltre. La conoscenza con i sensi ha come oggetti le realtà particolari, ma nella realtà particolare ci sono anche delle verità universali. La ragione coglie nei dati dei sensi delle realtà universali di cui è fatta la scienza. Esperienza significa aver avuto molte percezioni: astraendo da queste si può ricavare l’universale attraverso un processo di induzione. Quando costruisco una scienza la prima fase è induttiva, poi diventa deduttiva. Il sillogismo serve ad esporre la scienza.

Sillogismo dialettico: Aristotele prende spunto dalla dialettica platonica, ma per Platone la scienza è una relazione fra idee; Aristotele elimina le idee e mette i concetti (che corrispondono al logos = metto insieme cose per arrivare all’universale). La dialettica è per Platone una tecnica di dimostrazione orale e valida. Cessando di essere conoscenza vera ha un utilizzo più ampio: quando ad esempio indago in un campo nuovo del sapere e non opero su principi, la dialettica argomenta in modo corretto ma non ha valore di scienza. La dialettica diventa per Aristotele l’arte di argomentare correttamente in campo di opinioni. Aristotele parla di sillogismo dialettico nei Topici, dove fornisce una serie di schemi di argomentazioni per condurre correttamente le argomentazioni. Il sillogismo dialettico si differenzia da quello scientifico perché al posto di partire dai principi parte da èndoxa, le opinioni di particolare valore, ammesse dai più autorevoli esponenti di quel campo. Il sillogismo dialettico è formalmente corretto, ma inferiore alla dimostrazione perché i punti di partenza non sono verità accettate da tutti.

Sillogismo eristico: è un tipo di sillogismo usato per avere successo nella disputa. Parte da endoxa apparenti: i luoghi comuni. L’eristica è una contraffazione della dialettica, tecnica di discussione corretta e onesta. Gli eristi giocano sul fatto che un termine può avere due significati , pur rimanendo il significante uguale , in realtà nelle proposizioni del sillogismo (nella premesse maggiore e nella premessa minore) abbiamo due significati diversi , quindi non è un vero e proprio sillogismo , perché un sillogismo si ha solo con 3 termini invece noi qui abbiamo 4 termini .

Per fare scienza: nella prima fase della ricerca si utilizza il sillogismo dialettico: sottopongo a confutazione endoxa, se resistono devono essere accettati da tutti. Poi seguono la presentazione e l’insegnamento che devono avvenire attraverso il sillogismo scientifico.

Aristotele classifica i tipi di scienze nel IV libro della Metafisica, proponendo una divisione secondo due criteri: lo scopo e l’oggetto di tali scienze:

1. scienze teoretiche (es. matematica): da teoria=lo studio dei termini più generali e astratti. Ha come oggetto il necessario e come scopo la verità.
2. scienze pratiche (es. politica, etica): da praxis=azione. Insegna come agire correttamente.
3. scienze poietiche (es. architettura): da poiesis =produzione: riguarda le scienze produttive.

Scienze teoretiche: riguardano le conoscenze che mirano alla verità e sono la fisica, la matematica e la filosofia prima. Riguardano ciò che avviene necessariamente.

Si distinguono in fisica come oggetto e in enti matematici caratterizzati dal mutamento. Aristotele distingue la fisica dalle scienze. La matematica studia gli enti che hanno esistenza separata. Gli enti matematici sono ricavati per astrazione da quelli fisici.

La filosofia prima o metafisica studia gli enti che esistono separatamente e sono immobili. È la scienza degli enti in quanto enti, quindi la forma più astratta.

Le scienze pratiche e poietiche si distinguono da quelle teoretiche perché riguardano ciò che può essere o non essere: hanno come oggetto il possibile. Inoltre si distinguono fra di loro per lo scopo che nelle scienze pratiche è produrre qualcosa di non separato da chi lo produce, mentre nelle scienze poietiche è produrre qualcosa di separato da chi lo produce. Le scienze pratiche hanno come oggetto l’azione e non fanno parte delle scienze dimostrative e sono molto più sensibili a noi.

Accanto alla classificazione delle scienze , vi è un discorso più complesso che riguarda il metodo delle scienze

Aristotele negli Analitici secondi distingue nettamente il campo delle scienze tra quelle che sono caratterizzate dalla dimostrazione da quelle che si servono di indagini dialettiche ,che mirano quindi a conoscere i principi . In altre parti Aristotele mostra di attribuire alle scienze il compito di indagare intorno ai propri principi ,introducendo in tal modo in esse delle procedure di tipo dialettico. Negli Analitici assume come modello di scienza dimostrativa: la geometria, perché era l’unica a possedere degli assiomi. Aristotele riconosce che il momento in cui nella scienza si usa un metodo rigorosamente deduttivo è il momento dell’insegnamento: l’insegnamento è il momento in cui i contenuti acquisiti della scienza vengono esposti in modo dogmatico e non problematico, quindi a partire da assiomi. Il modello di scienza dimostrativa non è sufficiente a rendere conto del momento euristico, cioè della ricerca, che procede a spanne, cercando dei punti fermi senza essere sicuro della direzione in cui andare e questo si ottiene confrontando ipotesi.

In sintesi: Il metodo deduttivo , che è il metodo del sillogismo scientifico , riguarda il momento dell’insegnamento. Quando faccio ricerca e i principi sono ignoti, devo partire da tesi diverse e quindi confrontarle e vedere quale è quella corretta, allora sono nella fase euristica e utilizzo il metodo dialettico. Il metodo deduttivo serve solo quando i principi sono acquisiti, quindi non posso usarlo per ricercare i principi ignoti.

La filosofia è la ricerca delle cause prime, che per Platone erano le idee, mentre Aristotele le ricerca nella natura (fusis). Gli enti naturali o fisici sono sostanze prime e sono sottoposte a processi di trasformazione per cui Aristotele li classifica come enti che hanno in sé il principio del loro mutamento (chimesis). Delle sostanze si può dare spiegazione razionale quindi il mondo del divenire diventa scienza ed è la fisica che è lo studio degli enti naturali e delle loro caratteristiche. Nello spiegare i fenomeni naturali Aristotele prende le mosse dai predecessori , interpretando il pensiero degli altri in chiave della sua concezione : Aristotele dice che gli ionici hanno interpretato l’archè come causa materiale.

Aristotele osserva che i predecessori spiegando il mutamento hanno usato due termini contrari , interpretati o come principi astratti (amore–odio), o traendoli dal campo della percezione. Aristotele concorda che per spiegare il mutamento servono i contrari ma non sono sufficienti, occorre introdurre un altro principio: il sostrato del cambiamento, che è il fondamento permanente in rapporto al quale si esplica l’azione conflittuale dei contrari.

Il mutamento, se noi abbiamo i due contrari, può essere allora pensato come una trasformazione, cioè una modificazione del sostrato, che consiste nel passaggio da un contrario all’altro. Per Aristotele i due contrari sono la forma e la privazione:

Forma: corrisponde ai caratteri che il sostrato acquisisce alla fine del processo di trasformazione .

Privazione: coincide con la condizione di assenza della forma in cui il sostrato si trova prima che abbia luogo la trasformazione .

(quando un uomo non è colto = privazione, dopo che ha imparato la filosofia acquista la forma, cioè diventa colto: il sostrato è l’uomo, perché si modifica)

Il sostrato è una sostanza che permane nel variare degli accidenti .

Questo avviene nel mutamento qualitativo, ma può avvenire anche in quello che coinvolge la sostanza stessa (il seme che acquista forma di pianta al termine del processo di generazione). Questo modello gli consente di superare il divieto degli eleati di considerare il movimento; Parmenide partendo da una premessa condivisa da Aristotele, nulla nasce dal nulla, aveva concluso la negazione del movimento. Per Aristotele questa conclusione non era accettabile. Le obiezioni degli eleati sul mutamento possono essere spiegate pensando il non essere come privazione.

Il sostrato essendo privo di forma è proteso a conseguirla.

Platone interpreta il non essere come diverso, Aristotele interpreta il non essere come privazione: il mutamento non è il passaggio dal nulla a qualcosa.

Nel secondo libro della Fisica Aristotele parla degli elementi del processo di mutamento: la materia che fa da sostrato per i due contrari forma e privazione.

La materia all’inizio è senza forma, ma possiede la possibilità di acquistarla, si dice che la materia è in potenza di acquisire la forma. Mente la forma non è presente all’inizio del processo come realtà dispiegata, ovvero come atto (marmo/statua di Socrate, uovo/gallina), ma si presenta alla fine del processo. Aristotele afferma che non è possibile che nulla che sia in potenza passi all’atto se non ha a sua volta qualcosa in atto che lo spinga.

L’atto rispetto alla potenza possiede una priorità di tipo ontologica, gnoseologica (perché la conoscenza della potenza presuppone una conoscenza dell’atto ) , cronologica .

La potenza indica la possibilità o potenzialità, proprio di qualcosa di trasformarsi in qualcos’altro.

La realizzazione piena completa del processo in atto da luogo all’entelechia(indica qualcosa che abbia compiuto il proprio fine) . La coppia atto - potenza permette di spiegare il divenire come passaggio da potenza ad atto. Aristotele concepisce il divenire, la natura, come il passaggio da quel certo non essere, che è l’essere in potenza, ad un certo essere che è l’essere in atto.

Questi principi sono gli stessi per analogia, cioè in tutte le cose c’è qualcosa che svolge la funzione da essi espresse. Potenza e atto sono concetti relativi, come materia e forma, un bambino può essere considerato sia atto rispetto al seme che come potenza rispetto all ‘ uomo adulto.

I principi sono necessari ma non sufficienti a spiegare il mutamento. Se non c’è un agente la forma non passa da potenza ad atto (la statua non si fa da sola, serve lo scultore). Serve perciò un principio movente o causa motrice. Aristotele ha considerate le cause raggruppandole in quattro:

1. causa materiale o materia: ciò di cui è fatto o da cui ha origine (nel caso di una statua il marmo)
2. causa formale o forma: coincide con il che cos’è di una cosa, cioè con la sua essenza (l’effigie della statua). Ogni sostanza fisica costituisce un "tutto insieme" o sinolo di forma e materia
3. causa efficiente o motrice: ciò che da il via al mutamento (lo scultore). Questa è una realtà diversa da altri principi, perché "lo scultore" esiste prima della statua.
4. causa finale o fine: ciò in vista di cui il mutamento avviene (la realizzazione della statua)

Il processo ha termine quando la forma viene realizzata, la causa efficiente si distingue dalle altre che in alcuni casi possono anche coincidere.

Aristotele nel primo libro della metafisica ha scoperto che i primi filosofi, gli ionici, concepivano solo la causa materiale, poi venne introdotta la causa efficiente da Empedocle con l’opposizione amore – odio, quindi la causa formale con le idee di Platone ma solo con Aristotele le quattro cause vengono distinte.

Quando noi concepiamo la causa finale non deve essere solo uno scopo della mente, ma l’esplicarsi di un ordine immanente.

Aristotele distingue poi gli enti naturali, che non dipendono dall’uomo, da quelli artificiali, che hanno nell’arte degli uomini il principio del loro movimento. L’idea di natura è tutto ciò che non appartiene al mondo degli uomini. L’uomo è un ente naturale non prodotto come un ente artificiale, ma generato come gli altri animali. L’arte, tecnica del’uomo, è subordinata alla natura perché la imita. L’arte integra e completa la natura, come l’agricoltore quando coltiva la terra, aiutando la terra come un medico aiuta l’uomo a guarire. I processi naturali si ripetono.

Aristotele è l’opposto di Democrito, che ammetteva il caso. Aristotele ammette il fine ed esclude il caso, se non come eccezione per la resistenza della materia alla forma: quando un processo orientato verso un certo fine non lo raggiunge per motivi svariati. La sua è una concezione teleologica o finalistica. Il fine della natura non è estremo ma interno alla natura stessa (immanente): ogni ente naturale tende al proprio fine: il suo completo sviluppo: la perfezione. Negli esseri viventi la perfezione si raggiunge nell’età adulta, ossia quando si è in grado di produrre un ente simile a sé.

Il tema centrale della fisica è il movimento. Aristotele definisce il mutamento come atto di ciò che è potenza oppure esistenza attuale della potenza. Esistono quattro tipi di mutamenti:

1. secondo la sostanza (generazione e corruzione, nascere e morire)
2. secondo quantità (accrescimento, diminuzione)
3. secondo qualità (alterazione)
4. secondo luogo (traslazione o movimento in senso proprio)

Il movimento ha priorità su ogni tipo di mutamento. Il tempo è la misura del mutamento secondo il prima ed il poi. Connesso al tempo c’è il luogo, che è il limite interno del corpo contenente.

La prima causa della natura è quella motrice (dottrina delle quattro cause), tutto ciò che muta deve averla. Dalla definizione di mutamento deriva che ciò che muta deve ricevere la forma da qualcosa che già la possiede (artigiano, genitori). Alla ricerca della causa motrice non possiamo andare all’infinito, perché l’infinito è solo potenziale (Aristotele ammette infatti solo l’infinito potenziale, ritenendo contradditorio quello attuale) e non può realizzarsi concretamente, cioè è concepibile solo come possibilità. La causa motrice prima viene identificata nel primo motore o motore immobile, che non potrà essere mosso da altro perché richiederebbe una causa e così all’infinito, identificato da Aristotele con Dio. Diversamente da Platone che faceva dipendere il movimento dall’anima del mondo concepita come semovente, Aristotele fa dipendere i movimenti dal motore immobile che, essendo immobile è in atto , perciò non ha potenza , quindi non ha materia e non fa parte della natura. Ecco perché Aristotele non tratta del motore immobile nella fisica ma nella metafisica.

Nel De caelo si occupa di ciò che è mosso dal motore immobile; la prima realtà mossa dal motore immobile è il cielo: un insieme di sfere concentriche con incastonati i pianeti che si muovono. La prima sfera è quella delle stelle fisse, seguono poi i pianeti, compresa la luna, ultimo dei quali è Saturno. Le sfere si muovono di moto circolare, che è il moto più perfetto. Sono create da materia incorruttibile, che non cambia mai ed è l’etere o quinta essenza, più sottile del fuoco. Essendo di questo materiale fatti i pianeti e le stelle, questi sono perfetti. Ogni cielo ha un anima, perché muove i pianeti, secondo la concezione che ogni cosa che si muove ha un’anima. Ogni cielo è inoltre mosso da un proprio motore immobile, distinto da esso e da esso superiore, che è la fonte del movimento ma non è a sua volta mosso.

La Terra è formata da corpi che a loro volta sono formati dalla combinazione di quattro elementi o da elementi allo stato puro e quindi i corpi della Terra sono soggetti ad alterazione crescita, diminuzione, generazione e corruzione. Questi fenomeni sono analizzati da Aristotele nel libro De generazione et corruptione. Ciascun elemento ha un proprio luogo naturale, quello più in alto è il fuoco, sotto il fuoco c’è l’aria, poi l’acqua e infine la terra. La teoria dei luoghi naturali spiega i movimenti: ogni elemento tende ad andare verso il proprio luogo naturale, questi movimenti sono detti naturali, ma ci sono anche i moti violenti, che violano inizialmente i moti naturali.

Il lancio di un freccia è caratterizzato da un moto composto, violento e naturale; la freccia composta di terra dovrebbe subito cadere ma ciò non avviene. Aristotele spiega questa obbiezione affermando che per un tratto la freccia è sostenuta dall’aria, ma questa finisce, quindi, per avere un‘azione di freno che di sostegno, il che è contraddittorio. Nel medioevo venne fuori la teoria dell’impetus , che sosteneva che nel momento in cui si scoccava la freccia gli veniva attribuita una sorta di impetus che si sarebbe gradualmente esaurito. Questa teoria è un ponte tra la concezione aristotelica dei luoghi naturali e la meccanica moderna di Galileo.

Siccome gli elementi terrestri si trasformano l’uno nell’altro, Aristotele ammette l’esistenza di una materia prima che fa da sostrato ma non esiste allo stato puro. Le forme dei quattro elementi terrestri sono le quattro qualità fondamentali: caldo, freddo, secco, umido combinate in coppia.

La trasformazione di questi elementi produce i fenomeni meteorologici che sono studiati nei meteorologica.

Aristotele parla dell’anima nel De anima, composto di 3 libri in cui divide i corpi terrestri in viventi e non viventi. Il suo è un modello biomorfo, dove tutta la natura è vivente, quindi anche un sasso è vivente. Distingue tre campi di indagine per le scienze teoretiche: la forma nella filosofia prima (motore immobile), la matematica studia le forme ottenute per astrazione (i numeri), la fisica la forma in quanto immanente alla materia (anima).

La biologia non è disciplina autonoma ma è inserita nella fisica perché studia i corpi naturali, la psicologia, studio dell’anima, fa parte della fisica.

Aristotele passa in rassegna le concezioni dei suoi predecessori , e fa la storia del concetto di anima: coglie l’insufficienza della concezione di Empedocle che identificava l’anima con i componenti materiali di cui è costituita. Questa concezione è incapace di evidenziare la specificità dei viventi, se l’anima si identifica con l’acqua o con il fuoco, la loro presenza comporterebbe la presenza della vita, ma questo non è sempre vero. A Democrito, Anassagora e Platone Aristotele attribuisce il merito di aver concepito l’anima come incorporea e di aver individuato in essa il principio del movimento e della conoscenza; Democrito (l’anima è costituita dagli atomi più sottili) e Platone hanno elaborato in modo insufficiente la dottrina dell’incorporeità: Democrito confonde l’anima con degli atomi materiali, con la natura, Platone separa troppo decisamente l’anima dal corpo facendone una entità a se stante, l’essenza dell’anima invece deve essere un immanente principio vitale all’organismo, quindi il corpo muore con l’anima.

L’anima è l’atto primo di un corpo naturale che ha la cita in potenza o atto primo di un corpo naturale dotato di organi. L’anima non è una sostanza indipendente: coordina il funzionamento degli organi verso un certo fine. L’anima non è realmente esistente, non esiste qualcosa come l’anima ma esistono tre specifiche facoltà o funzioni dell’anima, che corrispondono a diverse funzioni dell’organismo:

1. vegetativa: funzione di riproduzione e nutrimento, posseduta dalle piante
2. sensitiva: funzione della sensibilità e del movimento, posseduta dagli animali
3. intellettiva o razionale: funzione del pensiero e della volontà: posseduta dall’uomo

Ciascun vivente ha una sola anima, che svolge tutte le funzioni proprie di quella subordinata, secondo la regola che il livello superiore contiene il superiore e non sono in conflitto, quindi non sono da confondere con le anime di Platone.

Nel De anima Aristotele tratta della sensibilità, comune a tutti gli animali, e del pensiero, esclusivo dell’uomo da cui prende il via la trattazione della conoscenza.

Aristotele tende a superare il rigido dualismo platonico tra conoscenza sensibile (doxa) e conoscenza razionale (episteme). Platone concepisce sensibilità e ragione come sfere dell’esperienza umana irriducibili tra di loro e relative a oggetti ontologici diversi. Aristotele tende a ricomporre i due tipi di oggetti in un processo unico e relativo agli oggetti appartenenti allo stesso piano del reale, non ci sono le idee ma gli oggetti della realtà con cui noi veniamo a contatto attraverso i sensi oppure attraverso l’astrazione della realtà.

Questo processo di conoscenza si fonda quindi su percezioni sensibili e viene realizzato dalla ragione , per cui Aristotele può affermare la tesi che "se non si percepisce nulla con i sensi non si apprenderebbe ne si comprenderebbe nulla"; i sensi sono quindi indispensabili.

Il processo di ragionamento parte dai sensi e si conclude nella ragione.

La sensazione è la capacità di provare una percezione e viene spiegato come il passaggio di un senso (la vista) dalla potenza (possibilità di vedere) all’atto (attuale percezione visiva di un oggetto in concomitanza dello stimolo esercitato sul senso visivo). Ciò che è percepito da ogni senso è forma sensibile.

Aristotele distingue gli oggetti della sensazione in sensibili propri , di ciascun senso , e sensibili comuni , quelli che possono essere percepiti da più sensi contemporaneamente, moto o quiete. La forma sensibile non è la forma intelligibile.

Per spiegare come i sensi possano coordinarsi nelle conoscenze dei sensibili comuni , Aristotele postula una funzione di sintesi dei 5 sensi, il senso comune, che fa da sintesi per la percezione dei sensibili comuni. Questo senso comune spiega anche la coscienza che il senziente ha della propria sensazione, e inoltre ha la facoltà di stabilire associazioni tra sensibili propri e sensi diversi (il giallo del miele e il sapore dolce). Se io fossi legato ai sensibili propri tutto sarebbe sconnesso, ecco quindi la necessità del senso comune che mi da oltre ai sensibili comuni anche la coscienza di essere io soggetto dell’atto percettivo e in più mi consente di fare associazioni tra i vari sensi. In virtù della percezione si formano negli organi di senso una specie di immagine, il fanatasmata dell’oggetto, che viene conservata nella memoria e riprodotta dall’immaginazione. L ‘ immaginazione è quella facoltà che ci consente di fissare nella nostra mente un oggetto e di modificarlo senza la sua presenza; può lavorare su immagini che sono prive dell’immediatezza della sensazione in atto ma proprio per questo svincolate dalle caratteristiche concrete dei singoli oggetti e quindi più manipolabili. Secondo Aristotele l’immaginazione ha un ruolo fondamentale nel linguaggio, se non ci fosse non riusciremmo a usare le parole.

Lo studio del pensiero porta alla formazione di concetti, cioè dei giudizi e dei ragionamenti di cui si è occupato nella logica.

Come si formano i concetti: sull’immagine conservata nella memoria opera la ragione la quale coglie per astrazione le forme intelligibili, cioè il concetto degli enti. Questo processo avviene al termine del processo di induzione:

L’astrazione avviene usando il metodo induttivo: tu hai visto tante immagini: hai visto tantissimi uomini, per induzione ricavi dal particolare il generale che tutti gli uomini sono bipedi, e quindi il concetto di uomo avrà come sua componente il fatto di essere bipede.

Per Aristotele la condizione necessaria per avere conoscenza razionale è nelle percezioni, senza esperienza non è possibile avere conoscenza. Questa posizione è opposta a quella di Platone, infatti è stata definita empirista, cioè la conoscenza deriva dall’esperienza, ma per Aristotele la conoscenza umana è poi capace di andare oltre l’esperienza e attraverso l’uso della ragione e l’induzione portare alla formazione dei concetti, cioè giungere a una conoscenza universale.

Perché si verifichi questo sono necessarie due condizioni:

1. intelletto attivo: il principio che faccia passare ad atto la forma intelligibile presente nell’immagine sensibile solo allo stato di potenza. Questo intelletto attivo deve essere già in atto, perché solo ciò che è in atto può far passare all’atto un’altra cosa (lo paragona alla luce che fa vedere le cose). Quindi è immateriale perché è privo di potenza ed è indipendente dal corpo e quindi è immortale
2. intelletto passivo: il principio che apprenda tale forma, passando da intelligenza in potenza a intelligenza in atto (lo paragona a una tabula rasa che assume su di se qualsiasi forma intelligibile)

Aristotele, non essendo per lui una cosa importante, non ha detto se l’intelletto attivo sia unito all’intelletto passivo, che è legato al corpo e quindi lo faccia partecipe della sua immortalità, oppure se l’intelletto attivo sia separato da quello passivo e quindi sia un principio esterno all’uomo, unico e identico per tutti (e quello passivo sia quindi specifico di ognuno).

Il problema restò aperto tra i commentatori e assunse una particolare importanza con l’avvento del cristianesimo, che identificava l’anima con l'intelletto e doveva garantirne l'immortalità.

Aristotele ha ripreso il concetto platonico di filosofia come scienza dei principi , delle cause prime della natura . Studiando la natura è arrivato a risultati oltre gli ambiti della natura (   > motore immobile) . Quindi l ‘ oggetto della filosofia non è solo la natura ,ma una realtà più ampia onnicomprensiva che egli indica con l ‘ espressione essere in quanto essere ( filosofia prima) , la fisica diventa filosofia seconda .

La metafisica nasce quindi in Aristotele come scienza dell ‘ essere in quanto essere , cioè essere prima di qualunque determinazione à ontologia . L ‘ essere in quanto essere non è altro che la totalità dell ‘ essere , cioè tutto ciò che esiste considerato in se stesso .  Aristotele osserva che l ‘ essere si dice in tanti sensi ,ciò non concordava con Parmenide (  per il quale esiste un solo significato di essere ) : per Aristotele la parola essere ha molti significati   diversi e irriducibili, che si  identificano con le  10 categorie ( essere come sostanza , come relazione , come luogo etc. ) .

Per Aristotele se l ‘ essere fosse privo di unità non sarebbe possibile una scienza complessiva ; questo pericolo è sventato perchè  esiste una certa unità data dalla dipendenza di tutte le categorie dalla sostanza . I vari tipi di essere sono quelli riconducibili alle categorie > punto in comune : la  categoria di sostanza ( la sostanza è il principio  delle altre categorie , perchè esse non possono esistere senza di essa ) . La sostanza non è un genere universale , di cui le altre categorie siano particolari  , è una catregoria fra le altre , che è -però- condizione =causa delle altre  àIl problema diventa : cercare la causa prima dell ’ essere   equivale a cercare la causa prima della sostanza   .

Ci sono 2 proprietà che valgono per la sostanza e per tutte le altre categorie :

1. PRINCIPIO DI NON CONTRADDIZIONE : è la condizione stessa del ragionamento = è impossibile che una stessa cosa , cioè lo stesso predicato , appartenga o non appartenga alla stessa cosa , cioè allo stesso soggetto , nello stesso tempo e sotto lo stesso aspetto . E’ impossibile affermare e negare allo stesso tempo, nella medesima maniera ,un predicato al soggetto . Questo principio è evidente e non può essere dimostrato ; può essere dimostrato indirettamente per confutazione , confutando i tentativi di negarla che vengono fatti à dialettica . Zenone diceva che se non è vera NON A allora sarà vera A . Chi vuole negare il principio di non contraddizione è costretto a dire qualcosa che abbia un significato determinato : nel momento in cui fa questo significa che afferma una cosa e ne esclude un’altra ,quindi non nega ma afferma il principio di non contraddizione à il principio di non contraddizione  diventa criterio di significazione , significare vuol dire ammettere qualcosa di determinato , cioè qualcosa che esclude il suo opposto .
2. PRINCIPIO DEL TERZO ESCLUSO : ( è un corollario dell ‘ altro principio ) è impossibile che tra 2 predicati contraddittori( cioè tali per cui uno sia negazione dell'altro ) , vi sia un termine intermedio : A è B o NON B non c’è una terza possibilità . E’ necessario di un medesimo soggetto  affermare o negare un medesimo predicato . Questo principio è un corollario del Principio di non contraddizione perchè la possibilità da esso esclusa ( cioè che il soggetto non abbia nè un certo predicato nè la sua negazione ) è equivalente a quella esclusa dal principio di non contraddizione  In altre parole: non avere un predicato equivale a non avere la sua negazione e viceversa e non avere nessuna delle due equivale ad averle entrambe (il che è vietato dal principio del terzo escluso) . Questo principio è molto utile alla dialettica perché consente di  dimostrare un’affermazione attraverso la confutazione della sua negazione .

Cercare le cause prime dell'essere in quanto essere  - abbiam detto - equivale a cercare le cause prime della sostanza.

I caratteri distintivi della sostanza sono :

1. ogni sostanza è un essere separato , sussiste in se e non in altri
2. ogni sostanza è un questo ,una realtà determinata in modo ultimo , non intesa a determinare altro,ciò consentedi distinguere la sostanza prima ( Socrate ) dalle sostanze seconde( uomo ) ,perciò  non può essere sostanza solo la materia , perché la materia non può esistere indipendente dalla forma , inoltre la materia non è determinata in modo ultimo , può accogliere ulteriori determinazioni ; nè può essere cercata la sola materia , perché pur essendo una realtà determinata non è altro che determinazione posseduta dalla forma e non può sussistere separata da quest’ultima . Nella realtà sensibile può essere sostanza solo l ‘ insieme di materia e forma , cioè il sinolo .

Nel sinolo bisogna ricercare le cause più profonde , le cause prime e queste sono le quattro cause .

• la causa materiale , formata dalla materia di cui il sinolo è costituito
• la causa formale , data dall ‘ essenza , cioè che è indicato dalla definizione ( precisamente dalla differenza specifica ) : se volessi definire la causa formale della sostanza , dovrei definirla come ciò che fa si che essa sia ciò che è . La forma è anche la causa prima delle cause finali , infatti il fine a cui tende il mutamento della sostanza è la realizzazione piena della forma

• la causa finale coincide con la causa formale
• la causa efficiente ( bisogna tornare al discorso potenza e atto ) :potenza e atto sono l ‘ espressione dinamica di materia e forma , cioè la funzione che hanno nel divenire ; esse sono anche 2 modalità universali dell ‘ essere in quanto essere , ogni essere può essere in potenza o in atto . Aristotele ribadisce la priorità dell ‘ atto rispetto alla potenza : lo è secondo la nozione , cioè non si può avere nozione della potenza se prima non si ha quella dell ‘ atto , inoltre l ‘ atto è anteriore secondo il tempo , non può esistere il seme senza il genitore ; l’ultimo motivo è secondo la sostanza . Nelle sostanze corruttibili , cioè terrestri , ogni mutamento presuppone l ‘ esistenza di una sostanza già in atto ( genitore o artefice ).

Le considerazioni sulla causa efficiente o motrice è individuata per le sostanze sensibili in altre sostanze terrestri, nell'artefice per le sostanze artificiali .

Per il movimento alla ricerca di una causa efficiente devo , per non andare all ‘ infinito , presupporre il motore immobile . Originariamente il motore immobile è un postulato della fisica ,  Aristotele trasforma il motore immobile in un principio cosmologico da un lato e in un ente divino dall’altro : abbiamo una stretta connessione tra cosmologia e teologia .

Il punto di partenza è il moto dei cieli.Il moto dei cieli  è eterno , cioè circolare continuo ,come è provato dal fatto che è eterno  il tempo ,che è la sua misura.

Per Aristotele ammettere un inizio e una fine del tempo sarebbe come ammettere un tempo che c'è prima dell’inizio e un tempo che c’è dopo la fine à Aristotele rigetta l’idea della creazione à eterno è il tempo e eterno è il mondo .

Un moto eterno esige una causa motrice tutta in atto perché se fosse in potenza potrebbe non passare all’atto , e allora il movimento potrebbe interrompersi , cosa impossibile per i cieli  . Una causa motrice tutta in atto è necessariamente immobile , perché ci può essere movimento solo dove c’è potenza .

La causa motrice dei cieli deve essere il motore immobile .

Un motore immobile essendo puro atto sarà pura forma , cioè sarà una sostanza immateriale semplice , senza grandezza ,dotata di potenza infinita . Può muovere i cieli , quindi , non per contatto ( perché subirebbe un’azione venendo toccato ) ma attraverso gli oggetti di intellezione , cioè attraendoli attraverso l’intelletto e la volontà . Quindi il motore immobile muove i cieli perché è oggetto di amore e di intellezione , infatti non si ama se non ciò che non si conosce : i cieli si mettono in moto perché sono attratti dal motore immobile . Bisogna presupporre nei cieli un’anima capace di intendere e amare e infatti i cieli si muovono in cerchio per imitare il motore immobile . Il moto degli astri nelle rispettive sfere è dovuto ad agenti esterni , cioè il motore immobile o intelligenza divina . I motori immobili sono tanti quanti le sfere previste nel modello cosmologico aristotelico , quindi 56 .

All’interno di questi motori immobili c’è una gerarchia , il primo motore immobile muove la sfera delle stelle fisse che essendo la prima coinvolge tute le altre . Essendo un solo universo c’è un solo motore immobile .

Proprietà del motore immobile : è puro atto quindi la sua sostanza è il pensiero , che è l’attività più dilettevole ed eccellente , quindi i motori immobili sono felici ed eterni à sono delle divinità .

Il primo motore immobile , il Dio supremo , muove tutta la natura e ci si chiede cosa pensa : pensa a se stesso , perché se pensasse ad altro da se sarebbe in potenza rispetto a tale oggetto , quindi dovrebbe apprenderlo , passare all’atto . Quindi Dio è pensiero di pensiero , sostanza pensante che pensa a se stessa , pensa al mondo indirettamente , perché pensando a se stesso pensa alla causa del mondo . Con questa dottrina Aristotele è pervenuto razionalmente a prospettare alcune caratteristiche della divinità che sono simili a quelle  del Dio della Bibbia , per la trascendenza , cioè la superiorità e indipendenza rispetto all’universo , poi per la personalità , perché in quanto pensa è capace di intendere e di volere ,intelligente e intelligibile allo stesso tempo , quindi ha le caratteristiche di una persona ; tuttavia il Dio biblico è il creatore del mondo , mentre il Dio aristotelico è solo la causa del movimento del mondo e la natura è eterna  , è un freddo Dio filosofico .