Author: Alessandro Tempi
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HEIDEGGER
Un racconto personale

Devo confessarvi che avevo preparato per voi, per questa breve lezione, tutto un altro argomento, relativo alla mia attività di critico d’arte o forse, meglio ancora, al pensiero che informa in me oggi quell’attività.
Poi stamattina presto, risvegliandomi ho improvvisamente deciso di cambiare argomento, così mi sono messo a scrivere queste poche righe con l'intento e nella speranza di fermare alcune considerazioni che mi hanno attraversato la mente nel corso della nottata, nella quale - com’è evidente - è maturata questa mia decisione. Anche nei miei sogni di stanotte, a ben vedere, veniva manifestata una strana sorta di insofferenza, di scontentezza per qualcosa che stavo facendo e questo non fa che accrescere ed avvalorare la mia decisione.
Avevo scelto insieme al prof. Briganti, mio ospite di stamattina, di parlare di un problema che attiene tanto al dibattito filosofico di oggi, quanto alla mia personale impostazione metodologica e critica e che in sintesi si può formulare così : “il rapporto fra la contenutezza tecnologica del mondo e l'esperienza dell’arte”. Ma ora preferisco, anzi trovo ancor di più confermata la mia decisione di parlarVi di qualcosa che è forse più significativo e che non riguarda tanto la teoria o ancor più precisamente la teoresi filosofica, ma la mia stessa esperienza di vita. Ho scelto - e preferito - di parlarVi di qualcosa che sta a monte dei miei attuali interessi, qualcosa che li ha in qualche modo - e poi vedremo come - provocati, qualcosa che li ha suscitati con una naturalezza, una determinazione, una risolutezza - entschlossenheit, ricordatevi d questa parola - che è la prova, per me, della giustezza filosofica del mio passaggio agli interessi artistici.
Questo qualcosa è in realtà qualcuno ed ha un nome. Il nome è Heidegger.

Vi voglio dunque parlare di Martin Heidegger, un filosofo che in genere non si studia a scuola o se lo si fa, lo si fa con quella sommarietà ed urgenza che non rende giustizia all’importanza, alla centralità del suo pensiero nella storia della filosofia occidentale.
Ve ne voglio parlare, tuttavia, non in termini strettamente filosofici. La mia non sarà - ve ne sarete accorti - una lezione vera e propria, né forse voleva esserlo fin dal principio, ma semmai un racconto. Vi racconto come ho scoperto Heidegger, come questa scoperta o questo incontro - perché ogni volta che leggo un testo di questo filosofo e cerco di interpretarlo, ogni volta incontro di nuovo l'uomo ed il filosofo e questo fa sì che la scoperta sia inesauribile, sempre aperta e quindi confidente e meditante al tempo stesso - ha radicalmente cambiato la mia vita di uomo, di persona, di essere pensante.

Vi parlo dunque di Heidegger - e voglio parlarVene brevemente - in relazione a tre problemi o aspetti del suo pensiero che ritengo predominanti.
Il primo si può formulare così : nessun altro filosofo come Heidegger ha attribuito alla filosofia un ruolo tanto determinante per le sorti dell’umanità come quello assegnatole da Heidegger. La filosofia per lui è la base, mentre tutto il resto (ivi compreso ciò che comunemente dentro e fuori la filosofia è considerato grande ed importante) è per lui solo sovrastruttura. Con il suo pensiero, Heidegger ha voluto rendere di nuovo importante la filosofia, renderla insomma causa e cosa del pensiero in un mondo che l'ha relegata ad attività accademica, specialistica, elitaria, minoritaria, anemica. Perché questo ritorno alla filosofia, alla sua centralità e imprescindibilità ?
E’ semplice e evidente : per escludere nietzscheanamente la smania dell’attività superficiale  e per consentire di mettere in luce ciò che è essenziale nel pensiero, un pensiero che va coltivato come un campo o come un fiore e che per questo richiede sforzi confidenti, ripetuti, fedeli.
Con Heidegger insomma la filosofia ritorna ad essere qualcosa che non è più indifferente fare o non fare, ma qualcosa che deve essere, affinché noi possiamo essere uomini.

Il secondo problema che considero fondamentale nel mio incontro con Heidegger è la sua interpretazione della tecnica. Per heidegger la tecnica deve la sua esistenza al ritiro dell’Essere dal mondo, al fatto cioè che la storia della metafisica ha finito col coincidere col dominio tecnico-conoscitivo degli enti e che quindi la verità non è più un disvelarsi (in greco, appunto, aletheia) dell’Essere, ma una norma o valore che pretende di fondare essa stessa l'Essere rendendo il mondo utilizzabile, impiegabile, provocabile e quindi occultando la sua verità ontologica nell’evidenza dell’esattezza tecnica.
Per Heidegger dunque la storia della metafisica appare come “il trionfo dell’organizzazione manovrabile del mondo scientifico-tecnico e dell’ordinamento della società adeguato a quel mondo”. Per Heidegger, insomma, è la razionalità tecnica che oggi, col suo potere immenso ed imperscrutabile, dispone dell’uomo e, in una parola, lo pone (ma Heidegger, ovviamente, non dispera, perché sa, con Holderlin, che “laddove è il pericolo, cresce anche ciò che salva”).
Il terzo problema riguarda il modo in cui il pensiero di Heidegger si presenta. Davanti all’ “oblio dell’essere che dura da oltre duemila anni” ed ha condotto l'uomo ad una vita estremamente tecnicizzata e quindi inautentica, il suo pensiero - che è pensiero dell’Essere - vuole risvegliare l'interesse per il “puro pensiero” che fu già dei pensatori preplatonici. Esso indaga il rapporto dell’Essere con l'uomo, rapporto che è già l'Essere e che avviene nella “radura” dell’Ek-sistenza estetica dell’uomo. L'uomo vi è gettato perché vi sia pastore dell’essere, ovvero custode della verità ed abiti nella sua casa che è poi il linguaggio.
Questo pensiero - lo capite bene - non ha effetti e non produce risultati. Pur tuttavia agisce e porta a compimento l'essere, cioè lo porta al linguaggio, verso il quale l'essere è sempre in cammino.
Un pensiero, dunque, né teoretico né pratico, né ontologia né etica : è un pensiero, semmai, “rammemorante”. Non è più filosofia perché pensa in modo più originario, vale a dire tenendosi discosto alla Téchne e poi dalla Epistéme a cui Heidegger imputa la cosificazione del mondo, il depredamento della natura, la strumentalizzazione di ciò che esiste.
Un pensiero che, in ultima analisi, non può molto. Ma è un pensiero che ascolta, ascolta l'Essere ed in ciò apre all’autenticità del pensare e del fare.
Ecco quello che volevo dirVi su Heidegger.