Nota introduttiva

Storiografia e periodi della Filosofia Antica

I Presocratici

SCUOLA IONICA

Talete

Anassimandro

Anassimene

Eraclito

SCUOLA PITAGORICA

SCUOLA ELEATICA

Senofane

Parmenide

Zenone

Melisso

SCUOLA PLURALISTA

Empedocle

Anassagora

L’Atomismo

Leucippo

Democrito

NOTE

DOXOGRAFIE, CRONOLOGIE E BIOGRAFIE

Teofrasto

“Opinioni Fisiche”, di cui rimane un capitolo nel Commentario di Simplicio alla Fisica di Aristotele (VI secolo a.C.)

Aezio

“Placita”, derivati dalle “Opinioni Fisiche” di Teofrasto

Plutarco

“Placita Philosophorum”, basati sui “Placita” di Aezio

Giovanni Strobeo

“Ecloghe Fisiche”, derivate dai “Placita” di Aezio

Cicerone

espone nelle sue opere le dottrine di numerosi filosofi, ma riporta notizie avute da altri

Ippolito

“Confutazione di tutte le eresie” (III secolo d.C.)

Diogene Laerzio

“Vite e dottrine dei filosofi” (III secolo d.C.)

Eratostene di Cirene

“Cronografie” (III secolo d.C.)

Cosmologico o Naturalistico

dominato dalla necessità di identificare l’unità che garantisce l’ordine del mondo

Scuole Presocratiche

Antropologico

caratterizzato dal bisogno di rintracciare l’unità dell’uomo, come singolo e nei suoi rapporti con gli altri

Sofisti, Socrate e Socratici Minori

Ontologico o Metafisico

imperniato sulla ricerca del valore dell’uomo in sé e della validità dell’essere

Platone e Aristotele

Etico

incentrato sulla questione della condotta dell’uomo e sullo scarso valore conferito alla ricerca

Stoicismo, Epicureismo Scetticismo

Religioso

contraddistinto dall’esigenza di trovare la via di ricongiunzione a dio, considerato l’unica possibilità di salvezza

Scuole Neoplatoniche

I PRESOCRATICI

(VII-IV secolo a.C.)

TALETE

VII-VI

Mileto

acqua

IONICI

ANASSIMANDRO

VII-VI

Mileto

àpeiron

ANASSIMENE

VI

Mileto

aria

ERACLITO

VI-V

Efeso

fuoco

PITAGORA

VI-V

Samo/Crotone

metempsicosi

PITAGORICI

FILOLAO

V

Crotone

eliocentrismo

ALCMEONE

VI

Crotone

numero

ARCHITA

IV

Taranto

musica

SENOFANE

VI-V

Colofone

dio-cosmo

ELEATI

PARMENIDE

VI-V

Elea

essere

ZENONE

VI-V

Elea

uno-molti

MELISSO

VI-V

Samo

essere-uno

PLURALISTI

EMPEDOCLE

V

Agrigento

radici

ANASSAGORA

V

Clazomene

omeomerie

ATOMISTI

LEUCIPPO

VI-V

Mileto (?)

atomi/vuoto

DEMOCRITO

V-IV

Abdera

atomi

IPPONE

V

Samo/Crotone

acqua/fuoco

ECLETTICI

DIOGENE di Apollonia

V

Creta

aria/noûs

ARCHELAO

V-IV

Atene/Mileto

aria/noûs

La Scuola Ionica fiorisce durante i secoli VII e VI a.C., a Mileto ed a Efeso, città greche della Ionia, regione situata sulle coste orientali (o asiatiche) dell’Egeo e si pone, quale primitivo nucleo della filosofia, intesa come momento e movimento del pensiero umano.

L’incessante corruttibilità delle cose è il cardine fondamentale nella formulazione della dottrina, in antitesi con il concetto dell’essere immutabile, esaltato in epoca immediatamente successiva dalla Scuola Eleatica.

Denominatore comune dei pensatori ionici è la ricerca naturalistica intorno all’essere, inteso come perenne divenire che, implicito nel caposcuola Talete, in Anassimandro ed in Anassimene, assume con Eraclito, una connotazione speculativa qualificante, tipica della Scuola di Mileto.

La grandezza degli ionici sta nell’aver costruito ed espresso un insieme di elementi fisici e non divini, per spiegare la natura ed i fenomeni che l’accompagnano, pur avendo alle spalle, nell’immediato passato, mito, superstizioni, canti teogonici ed arcaiche descrizioni omeriche del cielo e della terra.

Le conquiste dei Milesi, accanto alle cognizioni del mondo fisico, mantengono, almeno all’inizio, un’ispirazione mistica, ma aprono indiscutibilmente il primo spiraglio per conoscere l’uomo e la sua vita interiore.

I Presocratici e gli Ionici in particolare, hanno inseguito un problema specifico, tentando di indagare l’universo nei suoi principi e nelle sue leggi, all’origine e nelle diverse fasi di formazione.

La physis assume una connotazione razionale e dinamica, principio di azione e di intelligibilità di tutto ciò che è molteplice ed in divenire, da cui scaturisce il cosiddetto “ilozoismo” (da hylé, materia e zoon, essere vivente), ossia la convinzione che la materia è animata e ha insita una forza in grado di farla muovere e vivere.

É indiscussa la prerogativa soggettivistica che emerge dalla scuola Ionica e da quelle successive, non più dominate dall’accettazione mitica degli eventi naturali, ma dalla realtà che coinvolge l’uomo nelle azioni di ogni giorno e nell’arco della vita.

La Scuola Ionica e quella Eleatica sono il riferimento costante delle riflessioni filosofiche successive, anche se mito e realtà, verità e dubbio, si intrecciano senza tregua, allora come ora, in uno sforzo teso verso un’interpretazione critica dei fenomeni umani e cosmici, propria delle capacità incommensurabili della mente umana.

TALETE

È plausibile collocare l’epoca della nascita a Mileto, verso la fine del VII secolo a.C.

Muore, in tarda età, sembra a 90 anni, spossato dal caldo mentre assiste ad una gara atletica, secondo un epigramma di Diogene Laerzio.

La tradizione presenta il filosofo, del quale non pervengono né frammenti né testimonianze dirette, come il più sapiente dei sette savi[1].

Prevede un’eclissi totale di sole (585) e sostiene la necessità di un parlamento comune delle città ioniche.

Aristotele lo qualifica “esperto di crematistica”, cioè l’arte di procurasi ricchezze, mentre da Erodoto viene definito “ingegnere militare al seguito di Creso”

Politico, astronomo, matematico e fisico, é storicamente indicato come primo filosofo[2] dell’Occidente, fondatore della Scuola Ionica ed iniziatore della filosofia della natura, o physis[3].

Aristotele, nel I libro della Metafisica, lo descrive quale progenitore della speculazione che ricerca il sostrato stabile al di là del mutamento, ovvero la sostanza di cui tutte le cose sono costituite.

Il carattere innovativo di Talete è l’atteggiamento scientifico, radicalmente nuovo, col quale viene affrontata l’indagine naturalistica.

L’origine del mondo e la spiegazione dei fenomeni non è raccontata in forma poetica, ma rivolta alla definizione di una causa razionale, intrinseca alla natura stessa ed al divenire delle cose.

L’acqua è posta all’origine del mondo, in base all’osservazione che l”umido” è la componente indispensabile per la generazione e la nutrizione degli esseri.

L’acqua non è soltanto il principio della realtà, ma anche il suo costituente fondamentale, oltre che legge del processo di formazione del cosmo.

Il principio-acqua si distacca nettamente dalla prospettiva esioidea e da ogni altra schematizzazione mitica e permette di passare decisamente dal mito al lògos[4].

L’affermazione di Talete deve essere considerata la prima proposizione filosofica della civiltà occidentale, risposta razionale dell’uomo all’esigenza insopprimibile di ricercare la verità e di conoscere il mondo che lo circonda e, soprattutto, i complessi fenomeni che lo governano.

ANASSIMANDRO

Figlio di Prassiade, nasce, secondo la testimonianza dello storico Apollodoro, a Mileto, attorno al 610 e muore verso il 547.

Discepolo, o addirittura parente, di Talete e probabile maestro di Senofane e di Pitagora, scrive un’opera in prosa dal titolo “Intorno alla natura”, di cui è pervenuto un solo frammento.

Sembra che abbia inventato lo gnomone (orologio solare), previsto un terremoto a Sparta e fondato la colonia di Apollonia nel Ponto.

Non va dimenticata l’attività di cartografo che il filosofo esercita nella sua attività di colonizzatore, a dimostrazione dell’interesse pratico-scientifico dei pensatori di Mileto

È il primo autore di scritti filosofici e la sua opera è un passaggio fondamentale nella speculazione ionica.

Introduce il termine arché[5] per indicare l’entità unica, prima ed ultima, da cui derivano tutte le cose.

Il principio originario, indicato da Anassimandro, ha carattere indeterminato e non si identifica in alcun elemento fisico, ma consente di comprendere la genesi delle cose come specificazioni di un’unica sostanza infinita, l’ápeiron[6].

Le cose, in quanto finite e limitate, sono coinvolte nel processo di nascita e di morte e non possono, pertanto, costituire esse stesse né alcuno degli elementi che le compongono né il principio originario, che deve essere al di là della temporalità e del divenire.

Anassimandro introduce, diversamente da Talete, la diversità tra il principio di tutte le cose e la legge per cui esse divengono.

La realtà è generata da un movimento vorticoso che differenzia gli elementi, per cui essi acquisiscono il carattere del limite e della finitezza e tornano a dissolversi nell’infinito, secondo una legge di giustizia.

L’infinito è concepito come sfondo illimitato su cui si stagliano, di volta in volta, un numero senza fine di mondi.

L’esigenza della spiegazione naturalistica conduce il filosofo a fornire una prima elaborazione razionale del trascendente e del divino.

L’ápeiron, ovvero la materia primordiale, è, infatti, una realtà metaempirica, sottratta alla superstizione ed al mito e distinta dal mondo fenomenico.

La cosmologia del filosofo di Mileto riflette una concezione pessimistica, dato che la separazione degli esseri, nati dalla mescolanza originaria, genera la lotta, la disarmonia e l’ingiustizia.

È ascritto ad Anassimandro il merito di aver prospettato un modello geometrico della struttura dell’universo.

ANASSIMENE

Non è possibile stabilire una cronologia biografica certa.

Nato a Mileto da Euristrato, verosimilmente nei primi decenni del VI secolo a.C., muore verso la fine dello stesso secolo.

Allievo di Anassimandro, compone un’opera in lingua ionica, dal titolo “Sulla Natura”, di cui sono rimasti pochi frammenti.

È l’espressione più compiuta della Scuola Ionica, in quanto cerca di spiegare in maniera razionale, la differenza qualitativa delle cose, derivante da una diversità quantitativa del principio originario.

Riconosce, in accordo con Talete, una sostanza determinata all’origine del mondo ed ammette, con Anassimandro, il divenire perenne e ciclico delle cose.

Sottolinea, tuttavia, che l’ápeiron, essendo soltanto negativo, cioè non-finito e non-limitato, non può porsi quale sostanza unificatrice della realtà.

Anassimene attribuisce all’aria[7]. o pneuma i caratteri propri dell’ápeiron, l’infinità ed il movimento incessante ed ascrive ad essa la proprietà di un dinamismo intrinseco.

L’arché-aria è in grado di dar ragione dei fenomeni perché infinita, come l’ápeiron, ma non determinata.

Il processo di rarefazione-condensazione è posto all’origine del mondo e fornisce una causa dinamica (di cui Talete ed Anassimandro non dicono), in perfetta armonia con l’archè, rendendo il naturalismo ionico pienamente coerente con le sue premesse.

ERACLITO

Nasce nella colonia ateniese di Efeso da stirpe regale. Il padre Blosone discende da Androclo, figlio di Codro, tiranno di Atene.

Vive tra il VI ed il V secolo a.C.

Scrive un’opera in prosa dal titolo “Intorno alla natura”, costituita da sentenze brevi ed aforismi, con stile difficile e dal  contenuto ambiguo, tanto da meritare l’epiteto di “Skoteinòs”, ovvero l”oscuro”.

Lo scritto sarebbe stato depositato nel tempio di Artemide Efesia, dove il filosofo si ritira, per sottrarlo all’incomprensione degli uomini.

Sono pervenuti molti frammenti e numerose testimonianze indirette, dai quali traspare la polemica antidemocratica che si sostanzia nella contrapposizione tra i “migliori” da un lato ed “i più” dall’altro.

La speculazione filosofica giunge, alla definizione della sua natura e dei suoi presupposti ed il termine “filosofia” acquista il significato più vasto e completo.

Eraclito affronta, per primo, il problema dell’uomo e della ricerca e prospetta nuovi orizzonti nel panorama filosofico della Scuola Ionica.

Sdegnoso e superbo, maestro senza discepoli, Eraclito trasmette all’uomo l’insopprimibile esigenza di ricercare la verità, indagando la profondità dell’animo.

L’apparente incoerenza che emerge dall’interpretazione dei frammenti, si ricompone in una unitaria linea di pensiero, tesa ad esprimere l’ansia e l’urgenza di ricondurre la mutevolezza dei fenomeni in uno schema razionale.

Il punto di partenza della riflessione eraclitea è la constatazione dell’incessante divenire, secondo il quale il mondo è in un flusso perenne, ove tutto si disperde e si riunisce.

Esiste un lògos[8] universale, inteso come ordine (kòsmos), fuoco ed anima (psyché) o vita, che è l’armonia segreta dei contrari, ovvero il “buon ordine” comune a tutto ed a tutti, ingenerato ed eterno.

La sostanza originaria è il fuoco[9] poiché, con la propria estrema mobilità, riesce a dar ragione dell’incessante divenire delle cose ed esprime, in modo paradigmatico, le caratteristiche del cambiamento, del contrasto e dell’armonia.

Ciascuna parte si scambia col fuoco secondo equità, cosicché tutto è uno e la giustizia degli eventi si manifesta come discordia e necessità, cioè come contesa universale.

Il lògos (il buon ordine, il fuoco, la vita) è emblema del dio e dell’unica legge divina della quale si nutrono le leggi umane.

Gli uomini, tuttavia, ignorano il lògos e non ascoltano la sua voce, anche se sperimentano vanamente che le cose ed i fatti accadono e si svolgono secondo la legge del lògos.

Restano inascoltate, allo stesso modo, le parole di Eraclito, cosicché risulta oscuro agli uomini ciò che fanno da desti, come subito dimenticano quel che fanno dormendo.

Pitagora, figlio del gioielliere Mnesarco, vissuto tra il VI ed il V secolo a.C., si sposta dalla natia Samo (isola delle Sporadi Meridionali, in Asia Minore), a Crotone (colonia della Magna Grecia, sulle coste calabre), dove fonda, attorno al 530, una fiorente scuola filosofica che comprende più di 200 membri, con una storia che si svolge nell’arco di otto secoli.

Il filosofo entra nella leggenda ancora in vita e si presenta come il destinatario della dottrina, rivelatagli direttamente da Apollo.

La venerazione dei discepoli crea numerosi miti attorno alla figura del maestro, ritenuto profeta ed operatore di miracoli.

Non esistono dettagli sulla sua immagine storica né gli sono attribuiti scritti, tanto che è impossibile distinguere, entro il “corpus” di testimonianze e frammenti, il nucleo teoretico di Pitagora, dai contributi degli allievi.

Può essergli ascritta con certezza soltanto la tesi, di derivazione orfica, della metempsicosi, o trasmigrazione delle anime, costrette ad incarnarsi in successive “carceri” corporee e bestiali, a causa di una colpa originaria, da espiarsi sino alla finale catarsi.

La Scuola Pitagorica è un’associazione religiosa, mistico-ascetica e politica, che costituisce un fenomeno del tutto nuovo nel panorama filosofico presocratico.

La “setta” è, infatti, un sistema di vita ed un habitus mentale, condiviso da uomini e donne, di patria e condizioni diverse.

L’originalità della Scuola consiste nella concezione della scienza, intesa come strumento di purificazione e nella vita contemplativa (bìos theoretikòs), che permette di raggiungere il vero fine dell’uomo.

La conoscenza è considerata il bene comune, cui tutti attingono e a cui tutti devono il proprio apporto, attraverso la condivisione della ricerca.

L’assetto della Scuola, vero e proprio circolo esclusivo, comporta, come necessaria conseguenza, l’anonimia dei singoli contributi.

La comunità è regolata da alcuni inflessibili comportamenti, quali l’astensione da alcuni cibi, l’osservanza del celibato, numerose pratiche di purificazione del corpo e dell’anima,

L’ammissione prevede complessi riti di iniziazione, l’osservanza del silenzio per vari anni, un apprendimento graduale della dottrina, ma il nucleo più profondo è conosciuto soltanto nelle sfere più alte, dove si vive nella piena comunione dei beni.

I discepoli sono distinti in acusmatici, o ascoltatori, che ricevono i precetti senza alcuna spiegazione e matematici, con facoltà di porre domande e di esprimere opinioni personali, ammessi alla ricerca ed alla contemplazione.

L’insegnamento viene impartito in forma dogmatica, secondo il celebre motto “autòs épha” o “ipse dixit”, per significare adesione incondizionata alla dottrina del maestro.

I Pitagorici, che sostengono il governo aristocratico di Crotone, sono oggetto di persecuzione da parte della fazione democratica, dalla quale sono massacrati, esiliati e dispersi e le sedi della Scuola incendiate.

Filolao di Crotone (contemporaneo di Socrate), dopo la dispersione, rende pubblica la dottrina con lo scritto e diffonde in Grecia, ed a Tebe in particolare, il credo pitagorico.

Si deve al filosofo un’anticipazione della concezione eliocentrica dell’universo.

Egli avrebbe descritto il cosmo con al centro una sorta di fuoco, da alcuni interpretato come il sole, attorno al quale ruotano la terra ed i corpi celesti.

Altro allievo di Pitagora è considerato Alcmeone di Crotone, vissuto nel VI secolo a.C., autore di un’opera “Sulla Natura”, andata perduta.

L’interesse del pitagorico é centrato, in particolare, in ambito medico-naturalistico.

É plausibile conferire al filosofo la scoperta dei nervi ottici e la descrizione delle trombe di Eustachio, anche se il merito maggiore é quello di aver posto nel cervello la sede dell’intelligenza.

Sono giunte notizie di Archita, discepolo di Filolao, attivo a Taranto tra il VI ed il V secolo a.C., cui viene attribuito il tentativo di interpretare la musica in termini matematici e l’impossibilità di ridurre in frazioni i numeri irrazionali.

Il pensiero pitagorico risente dell’influsso della Scuola Ionica, ma volge la speculazione in senso completamente nuovo.

Lo studio della musica conduce i Pitagorici alla scoperta del rapporto numerico che governa l’estensione dei suoni ed alla rappresentazione aritmetica di alcuni fenomeni naturali, quali, l’anno solare, le stagioni, i giorni, l’incubazione del feto ed i cicli dello sviluppo.

Origina, da tali esperienze, l’interesse per l’aritmetica, intesa come teoria generale dei numeri interi.

Le cose in quanto tali sono limitate, cioè misurabili, dunque la misura è il loro modo di essere essenziale.

La misura è data dalla definizione dei contorni dei corpi, esprimibili con punti, corrispondenti ai numeri.

Il numero è interpretato come il modello originario della realtà, poiché costituisce, nella sua perfezione ideale, l’ordine implicito nelle cose stesse ed acquista la funzione di causa materiale, che gli Ionici assegnano ad un elemento corporeo.

L’entità numerica non è intesa, secondo la moderna accezione, come ente di ragione, ovvero nel suo statuto astratto, ma nel significato arcaico di cosa reale e di grandezza spaziale.

L’identificazione delle cose con i numeri risulta evidente dal modo in cui venivano rappresentati dai Pitagorici: ogni numero è un sassolino.

Il punto è l’anima , una serie di punti formano una linea, da cui le figure piane ed i solidi, senza distinzione tra aritmetica e geometria.

Le figure geometriche sono pensate quali elementi sostanziali dei corpi e ricondotte ad un insieme di punti, a loro volta, considerati come entità estese, occupanti uno spazio fisico.

La razionalità pitagorica è posta in discussione dalla incommensurabilità tra la diagonale ed il lato del quadrato, cioè l’impossibilità di esprimere con un numero razionale, intero o decimale, il loro rapporto (radice di due).

Il problema, a lungo tenuto nascosto, ha richiesto una riconsiderazione del concetto di numero e la distinzione tra aritmetica e geometria.

La grande scoperta del Pitagorismo sta nel valore conferito alla misura matematica, sulla quale si sviluppa la concezione cosmologica, alla base del sistema eliocentrico, formulato da Copernico.

Il chaos esioideo cede il passo al cosmo, non dominato da forze oscure, ma da armonia, razionalità e permeabilità al pensiero.

L’universo acquista un nuovo senso, tramite la pacificazione degli elementi contrastanti, in quanto la sostanza delle cose è formata dal numero, col numero e secondo il numero.

METAFISICA DEL NUMERO

13

3

2

16

8

10

11

5

12

6

7

9

1

15

14

4

COSMOLOGIA e ANTROPOLOGIA

La Scuola, la cui fondazione è stata attribuita erroneamente a Senofane, fiorisce durante il V secolo a.C. ad Elea, (colonia greca in Lucania) ed esercita una profonda influenza sull’Atomismo, sulla Sofistica e sul pensiero di Socrate e Platone.

Gli Eleati contrappongono alla tesi ionica dell’eterno fluire delle cose, la negazione del divenire, sostenuta da una ontologia integrale che pone la sostanza come unico principio metafisico, non più concepito come elemento corporeo o come numero, ma come permanenza e necessità dell’essere.

La sostanza è l’essere nella sua unità ed immutabilità, unico oggetto del pensiero ed unico termine della filosofia, mentre il divenire viene pensato, come non reale e relegato nella sfera della mera apparenza.

L’impossibilità di congiungere l’essere al non-essere, induce Parmenide, massimo esponente della Scuola, a negare il responso dell’esperienza, giacché il molteplice ed il divenire implicano la comunanza di essere e nulla.

Il problema generale del mutamento assume una rilevanza determinante e si fonda su un interrogativo squisitamente logico: come è possibile che una cosa muti senza perdere la sua identità? O rimane la stessa cosa e non muta o, se muta, non è più la stessa.

La logica parmenidea dell’ente trova la sua radicalizzazione positiva in Melisso, mentre a Zenone spetta il compito della dimostrazione indiretta, tramite la riduzione all’assurdo della tesi contraria, che afferma la verità del molteplice e del mutamento.

Il pensiero posteleatico si impegna a dimostrare la validità del divenire nel mondo sensibile, messo tra parentesi dall’affermazione categorica dell’unicità dell’ente.

L’evoluzione della speculazione filosofica non potrà fare a meno dei guadagni acquisiti dalla Scuola di Elea: la realtà come essere e la possibilità di ipotizzare l’ordine dell’universo a partire dalla struttura razionale del pensiero.

L’Eleatismo logico influenza profondamente lo sviluppo del pensiero filosofico, tanto che la “reductio ad absurdum” e la prova indiretta, divengono procedimenti usuali nella speculazione antica.

Esso segna una tappa imprescindibile nella storia del pensiero umano e, pur ammettendo la ricerca degli Ionici e dei Pitagorici, la sottrae al presupposto naturalistico cui é indissolubilmente ancorata.

SENOFANE

Figlio di Dexio o di Ortomene, attivo a cavaliere tra il VI e V secolo a.C., lascia la nativa Colofone (città ionica sulle coste della Lidia) per motivi politici e viaggia per tutta la Grecia e la Magna Grecia, come rapsodo, cantando le proprie composizioni poetiche.

Sono pervenuti, in frammenti, due poemi satirici, contro Omero ed Esiodo (Elegie e Silli).

Autore di un trattato filosofico, dal titolo “Della Natura”, che contiene la tesi dell’estensione infinita dell’universo e dell’origine di tutti gli esseri dall’acqua e dalla terra.

Gli sono ascritte due opere in versi, di genere storico, “La fondazione di Colofone” e “La colonizzazione di Elea”

Il filosofo è considerato dalla tradizione il fondatore della Scuola Eleatica, ma la critica moderna contesta la storicità della tesi e ritiene che la speculazione di Senofane riguardi, in prevalenza, l’ambito teologico, laddove quella degli Eleati è esclusivamente ontologica.

L’innovazione di Senofane concerne l’idea dell’unità del tutto, fondata sul dio, principio immobile che tiene insieme l’universo.

L’assunto si ricollega al naturalismo ionico, in quanto la divinità non si identifica in un’entità spirituale, ma resta relegata nell’ambito materialistico, giacché tutto nasce e tutto ritorna alla terra.

L’originalità del suo pensiero emerge dalla critica radicale nei confronti del mito e della superstizione e dalla analisi razionale delle cosmogonie e delle teogonie, già iniziata dai filosofi naturalisti.

Elemento peculiare di Senofane è la contrapposizione all’antropomorfismo religioso[14], imperante nel mondo greco, che attribuisce al divino gli identici caratteri fisici e morali, nonché i costumi viziosi, propri dell’uomo

Il filosofo nega decisamente che gli dèi possano avere sembianze umane e giunge ad identificare dio col cosmo intero, ma ancora non riesce a collocarlo su un piano diverso e distinto da quello umano.

La critica senofanea sovverte le antiche credenze religiose e vieta alla successiva speculazione di pensare il “divino”, secondo forme e misure umane.

L’umanesimo di Senofane emerge dall’importanza attribuita alla saggezza, “nuova virtù”, contrapposta a quella celebrata nei giochi olimpici.

PARMENIDE

Figlio di Pireto Uliade, nato ad Elea (Velia in epoca romana), nella seconda metà del VI secolo a.C.

La data della morte si colloca attorno alla metà del V secolo.

Ha avuto come maestri, secondo Diogene Laerzio, Senofane, Anassimandro e il pitagorico Aminia, e come allievi, Zenone ed Empedocle.

Ottimo legislatore, secondo Plutarco, tanto che i suoi concittadini dovevano giurare fedeltà alle leggi parmenidee.

Il pensiero filosofico è racchiuso nello scritto in esametri “Intorno alla Natura”, di cui sono pervenuti 19 frammenti.

L’opera comprende un prologo ed è divisa in due parti, dedicate rispettivamente alla Verità ed all’Opinione.

La speculazione filosofica si eleva con Parmenide, maestro indiscusso dell’Eleatismo, dalla sfera cosmologica a quella metafisica ed ontologica[15].

La ricerca intorno all’essere, affrancandosi dal limitato orizzonte della dimensione fisica, perviene alla massima generalità ed estensione.

Parmenide si distanzia profondamente dalla Scuola Ionica, infatti, non intende scoprire il principio da cui si genera la realtà fisica, ma di comprendere, alla luce del pensiero, cosa sia tale realtà.

L’ontologia parmenidea, infatti, non comprende soltanto la natura-physis, ma anche l’uomo e ogni altra entità pensabile.

L’essere si pone oltre le illusorie apparenze sensibili e costituisce la struttura necessaria della realtà, riconoscibile soltanto attraverso l’intelletto.

Inizia la riflessione puramente razionale, nel senso di una ricerca sulla natura del pensiero a partire dal pensiero, grazie al quale si colgono le leggi della natura.

Parmenide, assertore della ricerca rigorosa, è, in tal senso, profondamente “pitagorico”, convinto che solamente la ragione può condurre l’uomo nei pressi della verità.

Il lògos, come in Eraclito contrapposto al sapere illusorio dei mortali, è alla base del contrasto verità/apparenza che si sostanzia nelle due “vie” fondamentali della conoscenza: alethéia (verità) e) doxa (opinione).

La prima indica che l’essere è[16] e non può non essere.

La seconda afferma che l’essere non è ed è necessario che non sia.

La ragione non può che imboccare il sentiero della verità, giacché i sensi, erroneamente, attestano, nel contempo, l’essere e il non-essere.

La protagonista del poema è la dea, guardiana della verità e rivelatrice a Parmenide del sapere universale.

Il filosofo, su un cocchio trainato da focose cavalle, le Passioni, dopo aver superato le esitazioni della Giustizia, persuasa dalle figlie del Sole, le Sensazioni, giunge al cospetto della dea ed apprende la Verità..

Viene enunciata la prima grande formulazione della legge di non-contraddizione, secondo la quale è impossibile che i supremi contraddittori (essere e non-essere) coesistano: se l’essere c’è, non può esserci il non-essere.

Parmenide è ritenuto, pertanto, l’iniziatore della logica, non intesa nel senso di una scienza a sé stante, ma come disciplina intrinseca alla ricerca, in quanto indipendente dall’opinione e fondata su un principio autonomo.

La netta affermazione dell’essere e l’altrettanto decisa negazione del non-essere non può rendere ragione della molteplicità, se non negandola.

Parmenide non fa distinzione di piani: il principio logico ed ontologico coincidono perché il pensiero spiega la realtà in quanto coincide con l’essere che è la realtà.

sentiero del giorno

verità - episteme

sentiero della notte

opinione - doxa

è la via della persuasione perché è accompagnata dalla verità

è la via sulla quale nessuno può persuaderci di nulla

mantiene contrapposti essere e non-essere

pretende di identificare l’essere ed il non essere

il lògos afferma l’essere e decreta che il non-essere è illusorio

i sensi attestano che l’essere non è ed è necessario che non sia

l’essere è il puro positivo, scevro di ogni negatività

il non-essere è il puro negativo, contraddittorio del positivo assoluto

l’essere va affermato ed il non-essere va negato: l’essere è e non può non essere, il non-essere non è e non può essere

le cose sono come attestano i sensi, cioè nascono, si trasformano, si corrompono e muoiono

_{L’ESSERE PARMENIDEO}

ingenerato

non è stato mai né mai sarà, non ha passato né futuro, ma è presente ed eterno

incorruttibile

non può nascere né perire, giacché deriverebbe dal non-essere o si dissolverebbe in esso, il ché è impossibile, dato che il non-essere non è

immobile

risiede nei propri limiti e non può mescolarsi al non-essere

sferico

é simile ad una sfera omogenea, assolutamente fissa e perfettamente uguale in tutti i suoi punti. La sfera implica la pienezza, la mancanza di spazi, che dividerebbero l’essere e l’identità delle parti

indivisibile

è tutto uguale e non può trovarsi in un luogo più che in un altro, ma è “ora tutto insieme”

finito

è compiutezza, perfezione e finitezza, dato che l’infinito è incompiuto, mentre l’essere non manca di nulla

pieno

è tutto presente a sé stesso, autosufficienza perfetta ed in nessun punto deficiente

ZENONE

Figlio di Teleutagora, discepolo e successore di Parmenide, nasce a Elea verso la fine del VI secolo a.C. o all’inizio del V.

Partecipa alla vita della polis e muore combattendo contro il tiranno Nearco.

La tradizione gli ascrive numerosi allievi, tra cui Melisso, Empedocle, Leucippo e perfino Pericle.

Sono pervenuti cinque frammenti di un’opera in prosa, a carattere essenzialmente polemico.

Lo scritto è diviso in parti, o argomenti, chiamati da Platone “lògoi”, ognuno dei quali contiene alcune proposizioni ipotetiche, con formula “se p”, dove “p” é la tesi sostenuta dagli avversari di Parmenide.

Le tesi parmenidee lasciano irrisolti numerosi problemi per l’intrinseca aporeticità e viene attaccata proprio nel punto in cui contrasta con i dati dell’esperienza, ovvero nella negazione del divenire, del movimento e della molteplicità.

Zenone difende la tesi del maestro con una dissertazione sorprendentemente nuova che riduce alla contraddittorietà le proposizioni degli accusatori.

Nasce il metodo della reductio ad absurdum che, invece di provare direttamente un’argomentazione, cerca di fondarla, portando all’assurdo la tesi contraria.

L’interesse dei celebri paradossi zenoniani sta soprattutto nel significato logico, aspetto già abbozzato in Parmenide, ma che acquista un posto di primo piano.

Zenone dimostra che l’ipotesi della molteplicità e del movimento, sostenuta dai negatori dell’unità, incontra contraddizioni ancora maggiori.

Aristotele lo ritiene il fondatore della dialettica[20], la quale, passando attraverso la Sofistica ed il pensiero socratico, porterà alla nascita della logica.

Lo stretto rigore logico non pone in crisi soltanto la pluralità del divenire e l’affermazione dell’esistenza del non essere, ma l’essere stesso.

L’unità del principio ontologico vieta che lo si possa esprimere, proprio perché ogni qual volta si tenta di spiegarlo, lo si immette, inevitabilmente, nella molteplicità.

MELISSO

Contemporaneo di Zenone ed Empedocle, figlio di Itegene, nasce a Samo alla fine del VI o all’inizio del V secolo a.C.

L’akmé della

sua vita è collocabile, secondo Plutarco,

attorno al 441-440

Compone un trattato filosofico intitolato “Della Natura o dell’Essere” dove porta a compimento la dottrina eleatica dell’unità dell’essere, poeticamente esposta da Parmenide e dialetticamente difesa da Zenone, fondandola sul principio dell’infinità.

Plutarco lo segnala quale ammiraglio della flotta samia, vincitore contro di Ateniesi.

Il filosofo porta a completamento il pensiero eleatico, ampliando originalmente le proposizioni che Parmenide lascia appena affermate o imperfettamente dedotte.

L’essere acquisisce due nuovi attributi: diviene infinito ed incorporeo[21] (asomatos) nel tempo e nello spazio, laddove quello parmenideo è totalità finita e simultanea nella sua compiutezza.

L’affermazione dell’infinità del principio ontologico, permette di dar ragione dell’unità, giacché se tutto è infinito, tutto è anche uno.

L’incorporeità dell’essere, tuttavia, non deve essere intesa in senso spirituale, poiché la divisione tra l’ambito spirituale e materiale risulta ancora estranea alla speculazione presocratica.

Melisso perviene alla sistematica negazione del divenire, poiché, in accordo con Parmenide, ritiene che la ragione soltanto può accedere alla verità dell’essere.

La credenza nella conoscenza empirica è, infatti, dominio della doxa e dell’illusione che spingono l’uomo a vedere la realtà come molteplice ed in movimento.

La contraddizione tra essere e divenire e tra ragione e doxa si elimina negando le fallaci apparenze della percezione sensoriale e superando i limiti costituiti dalla visione pluralistica del mondo, giacché l’unica realtà è l’essere-uno.

ATTRIBUTI DELL’ESSERE MELISSIANO

infinito

privo di limiti, interni ed esterni, neppure quelli della sfera parmenidea

incorporeo

se avesse corpo, sarebbe divisibile e quindi non più uno

uno

in quanto infinito, infatti se fossero due non potrebbero essere infiniti perché un infinito avrebbe limite nell’altro

immobile

se il vuoto ci fosse, l’essere si potrebbe spostare, ma poiché il vuoto non c’è non ha dove spostarsi

immutabile

dato che è inalterabile e uguale a sé stesso

eterno

sempre era e sempre sarà, se fosse generato, sarebbe necessario che prima fosse nulla, ma per nessuna ragione il nulla può generare il nulla

L’indagine naturalistica continua secondo la tradizione ionica, ma non può non tenere conto delle conclusioni dettate dalla Scuola di Parmenide.

L’Eleatismo definisce l’essere eterno, infinito, uguale, immutabile, immobile ed incorporeo ed esclude la possibilità del molteplice e del mondo fenomenico.

Introduce, in tal modo, una radicale dissociazione tra ragione ed esperienza, mentre la verità ed il lògos si presentano come negazione della molteplicità e del mutamento.

La filosofia post-eleatica, convinta dell’innegabilità di entrambi, si propone una riconciliazione tra essere e divenire e deve ammettere che il principio di tutte le cose non è unico, ma plurimo.

I Fisici del V secolo a. C. si pongono su questa linea e cercano una spiegazione dei fenomeni in una pluralità di elementi, qualitativamente o quantitativamente diversi.

Nasce la nozione di elemento, inteso come un qualcosa di originario ed immutabile, capace soltanto di unirsi e separarsi spazialmente e meccanicamente rispetto ad altro.

La visione monistica della realtà viene superata dalla concezione pluralistica che pone la diversità dei principi (senza che alcuno di essi venga privilegiato) all’origine della realtà e che può spiegare più efficacemente la generazione e la corruzione delle cose.

Si definiscono, in tal senso, la tesi dei quattro elementi di Empedocle, la dottrina delle omeomerie di Anassagora e l’atomismo di Democrito, in quanto tali speculazioni, pur ammettendo la derivazione della realtà da un ente supremo, o dio, accentuano il carattere di autonomia dei principi stessi.

EMPEDOCLE

La nascita e la morte

sono collocabili, secondo Aristotele,

nel 484/81 e 424/21.

Altre fonti testimoniano che l’akmé della sua vita è databile nel 444/41, ad Agrigento, colonia greca tra le più fiorenti.

Medico, poeta e fisico, figlio del nobile Metone, si oppone tenacemente alla tirannide ed è costretto all’esilio.

Aristotele lo definisce “inventore di retorica” e lo ritiene maestro di Gorgia e Pausania.

Scrive un poema “Sulla Natura” ed un carme lustrale “Le Purificazioni”, dei quali sono rimasti numerosi frammenti.

Il primo cosmologico ed il secondo teologico, di chiara ispirazione orfica.

I trattati, come in Parmenide, sono esposti in versi.

Cerca di risolvere l’aporia eleatica tentando di pacificare l’essere ed i fenomeni dell’esperienza.

Si propone di spiegare la molteplicità del divenire, senza rinnegare l’unità del reale, affermata da Parmenide.

Riconosce la necessità e la perennità dell’essere e ritiene che nascita e morte, intesi come origine e ritorno nel nulla, sono impossibili, giacché l’essere è.

Diventano reali soltanto se pensati come un venire da cose che sono ed un trasformarsi in cose che pure sono.

Empedocle concorda, dunque, con Parmenide che l’essere non può nascere né perire, ma spiega l’apparenza del divenire, ricorrendo al combinarsi ed al dividersi dei principi che compongono ogni cosa.

Accoglie l’acqua di Talete, l’aria di Anassimene, il fuoco di Eraclito e la terra di Senofane, ma questi elementi non si trasformano qualitativamente, come nel pensiero ionico, bensì permangono inalterati, in quanto originari ed immutabili.

Acqua, aria, fuoco e terra, definiti “radici delle cose che sono” (rhizomata[22]), si uniscono e si separano per l’azione di due forze cosmiche: Amore o Amicizia, che attrae il dissimile e Odio o Discordia, che separa il simile.

Il cosmo e la varietà degli esseri è frutto delle parziali congiunzioni e disgiunzioni operate dalle due divinità.

Le quattro radici eterne e le due forze divine che le muovono, sono le condizioni della conoscenza umana, secondo il principio che soltanto il “simile conosce il simile”.

Gli organi sensoriali dell’uomo sono colpiti dagli effluvi emanati dalle cose e generano la sensazione, cosicché le parti simili dei nostri organi riconoscono quelle consimili, provenienti dalle cose stesse.

La teoria delle “radici” non é soltanto la sintesi dei principi melissiani, ma anche dell’unità dell’essere eleatico.

I componenti delle cose non sono i principi che si trasformano nel divenire, ma esprimono l’immutabilità della realtà, al di là delle sue trasformazioni.

Empedocle elabora una concezione organicistica[23], riferita alla fisica ed alla biologia, che influenza tangibilmente la conoscenza scientifica successiva, sino a Galileo, come alternativa fondamentale alla fisica atomistica.

ANASSAGORA

Figlio di Egesibulo, nasce a Clazomene, attuale Vurla, città dell’Asia Minore  sul Golfo di Smirne, presumibilmente attorno al 500 a.C. e muore verso il 428 a Lampsaco, città della Ionia Settentrionale.

Introduce, nel 462 circa, lo studio della filosofia nell’Atene di Pericle, di cui è maestro ed amico, ma accusato di empietà, per aver affermato che il sole e gli astri non erano divinità, ma pietre infuocate, è costretto a rientrare nella Ionia .

È stato soprannominato “il fisicissimo” (physikòtatos), per la predilezione verso le scienze naturali.

Allievo di Diogene di Apollonia, ha, tra i suoi discepoli Euripide e Archelao di Atene.

Coevo di Empedocle, è posteriore nelle sue opere.

Autore di uno scritto in prosa, dal titolo “Della Natura”, di cui restano alcuni frammenti.

Condivide, come Empedocle, la tesi parmenidea dell’immutabilità dell’essere, ma non accetta che un solo principio si identifichi con la genesi della realtà né che le radici siano soltanto quattro.

La totalità dell’essere è originariamente una mescolanza caotica (mîgma) di particelle invisibili e infinitamente divisibili, di cui si costituiscono tutti i corpi.

Tali principi, chiamati semi[24] o omeomerie, corrispondono alla sostanza eleatica pensata come immobile, ma sono infiniti per quantità e per numero.

La tesi di Anassagora è il rovesciamento in positivo dell’ipotesi melissiana, secondo la quale i molti sarebbero se permanessero sempre, quale ciascuno di essi è, così come identico permane l’essere-uno.

La nuova prospettiva, introdotta da Anassagora, consiste nell’affermazione dell’esistenza, acanto alle omeomerie, di un’entità intelligente, ordinatrice del mondo, che produce e manifesta il divenire delle cose.

L’organizzazione del mîgma è, infatti, opera di un intelletto (noûs[25]), costituito di materia più leggera e sottile che, non essendo mescolata ai semi, li governa con intelligenza.

Il noûs è semplice, infinito e dotato di una forza propria con la quale separa le parti, ripartendole in proporzioni diverse nelle cose, in modo tale che, in ogni punto dell’universo, tutte le qualità siano rappresentate.

Anassagora, diversamente da Empedocle, ritiene che la conoscenza avvenga attraverso la sensazione dei contrari, partendo dal presupposto che la percezione implica sempre uan modificazione, altrimenti non sarebbe avvertibile e ciò non avviene nel caso di un incontro del simile col simile.

L’uomo conosce, dunque, perché è in grado di usare intelligentemente i dati dell’esperienza, al di là dell’immediatezza sensibile.

I semi non sono visibili e richioedono, perciò, la formilazione di ipotesi razionali.

La dottrina atomistica, enunciata da Leucippo e portata a compimento dal discepolo Democrito, esprime il punto d’arrivo della ricerca naturalistica e l’ultimo tentativo presocratico di congiungere l’essere con i fenomeni.

L’Atomismo connette l’ontologia eleatica alla prospettiva pluralistica ponendo, a fondamento della realtà, un insieme di principi, detti “atomi”, ingenerati ed incorruttibili, simili all’Uno parmenideo, ma diversi perché infiniti per numero e dotati di movimento.

Gli atomi non differiscono per natura, o per qualità, ma per forma, numero e posizione e compongono la pluralità di tutte le cose che sono.

Tutti gli enti derivano dagli atomi ed il nascere ed il perire sono intesi come l’aggregarsi ed il disgregarsi del composto atomico, senza che nulla derivi dal nulla né vada nel nulla.

L’Atomismo ammette la molteplicità, in quanto ”i molti” sono gli “atomi-forma”, qualitativamente identici e quantitativamente diversi,  non percepibili con i sensi, bensì con la visione intellettuale.

Gli Atomisti tracciano le basi della concezione materialistica che implica la non esistenza di un fine consapevole nella natura, dove tutto avviene meccanicamente, ma non casualmente, secondo una legge insita nelle cose stesse.

Il risultato è la genesi di una scienza nuova, la ricerca naturalistica, sempre più autonoma e distinta dalla filosofia.

LEUCIPPO

Le notizie sulla vita e sulle opere sono talmente scarse ed imprecise, da indurre Epicuro a mettere in discussione la sua stessa esistenza.

Sembra che il filosofo sia  stato discepolo di Parmenide o di Zenone, maestro di Democrito e contemporaneo di Empedocle e Anassagora.

L’unico dato certo è che la sua dottrina è già nota e diffusa nel 423 a.C.

Gli vengono attribuite due opere: “Dell’Intelletto”, di cui non esistono frammenti, e “Il Grande Ordinamento” secondo Aristotele inserito nell”opus” di Democrito.

Il pensiero del filosofo non è sufficientemente delineato e si giustappone a quello di Democrito, la cui fama ha oscurato e posto nell’oblio la figura del maestro.

La storicità di Leucippo è, tuttavia, attestata dalle notizie riportate da Aristotele e da Teofrasto, che forniscono indicazioni attendibili sul suo pensiero.

Leucippo é ritenuto il fondatore della Scuola Atomista, di cui formula, secondo le testimonianze, le principali proposizioni.

Il pregio principale del filosofo, malgrado ombre e dubbi sulla sua reale esistenza, è quello di avere espresso per primo due concetti fondamentali: l’atomo[26] ed il vuoto[27].

Viene attribuita al filosofo la concezione meccanicistica della realtà e la definizione dell’essere come molteplice materiale pieno e del non-essere, inteso come vuoto.

L’essere risulta composto da particelle indivisibili, gli atomi, in movimento nel vuoto, che si aggregano e si disgregano per formare gli infiniti mondi.

É sorprendente l’analogia con Anassagora, che pone alla base del reale le omeomerie, particelle originarie del tutto simile all’atomo, con la sostanziale differenza di essere infinitamente divisibili.

DEMOCRITO

Figlio di Egistrato, nasce ad Abdera, città della Tracia, intorno al 460  a.C. e muore, in tarda età, alcuni decenni dopo Socrate.

Le testimonianze riportano il lungo vagabondare in Egitto, in Persia ed in India.

Il grande impegno culturale è attestato dalle molte opere di etica, fisica, matematica e musica, di cui restano più di 200 frammenti, ordinati in tetralogie da Trasillo nel I secolo d.C..

Le opere più importanti sono:“Il Piccolo Ordinamento”,

“Sull’Intelligenza”,

“Sulle forme” e

“Sulla bontà dell’anima”, che costituiscono, non tanto la produzione del filosofo, quanto il Corpus della Scuola Atomistica.

L’ontologia atomistica ricalca i tratti del puro essere eleatico, inalterabile, ingenerabile ed incorruttibile, ma comprende anche un infinito numero di parti, in perenne movimento.

La pluralità ed il movimento dell’ente sono resi possibili dal non-essere, cioè dal vuoto (kenòn).

Il qualcosa (dén) esiste quanto il nulla (oudén), ma, le due esistenze, quella corporea (ente) e quella incorporea (non-ente), si escludono reciprocamente.

Ogni ente è pieno (senza vuoto) e, pertanto, indivisibile per la sua solidità: è l’àtomos-ìdea, ovvero forma indivisibile.

Gli atomi si muovono spontaneamente nel vuoto, incontrandosi e scontrandosi, in un turbine eterno (dìnos) dal quale provengono i vortici che generano gli infiniti mondi

Pieno e vuoto sono la causa di tutti gli esseri, ovvero la sostanza unica che si modifica nel senso della densità o della rarità.

L’essere ed il non-essere, tuttavia, non sono percepibili dalla sensibilità, a differenza dei i corpi, costituiti da atomi e vuoto.

Si delineano due tipi di conoscenza: oscura, quella dei cinque sensi ed autentica, quella dell’intelletto (noûs).

Il pensiero e l’anima sono atomi di forma particolare, lisci, mobili, leggeri e diffusi in tutto il corpo (involucro), salvo quelli della mente che si concentrano nel cervello.

La teoria della conoscenza discende dalla concezione atomistica, con tre principali criteri di giudizio: i dati fenomenici, per la comprensione delle cose invisibili, il concetto, per la ricerca scientifica e le passioni, per quel che si deve desiderare e fuggire.

La posizione filosofica di Democrito è la maggior espressione del meccanicismo materialistico: tutto ciò che esiste è materia (atomi) ingenerata ed incorruttibile le cui trasformazioni sono dovute alle necessità intrinseche della composizione.

L’uomo diviene un aggregato di atomi nel vuoto e condivide il destino del cosmo cui appartiene.

Concludono il periodo della Filosofia Naturalistica, di cui vogliono mediare e fondere principi ed istanze.

Questi pensatori sono opportunamente definiti, con terminologia coniata in epoca moderna, “eclettici”, in quanto, privi di una propria, originale speculazione, attingono dai maestri della physis, temi e prospettive ormai superate dall’evoluzione del  pensiero filosofico e dalle mutate condizioni culturali e politiche.

Sfugge loro, quasi per intero, il senso della rivoluzione operata da Parmenide e, per conseguenza, quello delle proposte dei Pluralisti che intendono sciogliere proprio le aporie della Scuola Eleatica.

L’incomprensione delle questioni lasciate aperte dall’Eleatismo induce i Fisici Eclettici a tornare al monismo ed alla affermazione dell’unità e dell’unicità del principio originario delle cose.

Il primo riferimento é per Ippone, di cui non esistono concordanze circa il luogo d’origine (Samo, Metaponto, Crotone).

Il filosofo, vissuto nell’età di Pericle, propone un ritorno all’acqua di Talete ed al fuoco di Eraclito, generato dall’acqua.

Diogene di Apollonia, che vive nel V secolo a.C., é considerato il filosofo più significativo tra gli Eclettici e viene ricordato, ancora vivente, nelle “Nuvole” di Aristofane.

Ripropone, in sintesi, la tesi dell’origine di tutte le cose dall’alterazione e trasformazione di un unico elemento primordiale, l’aria, ritenuta divina, onnipresente ed onnipotente.

Diogene ricongiunge l’aria-infinita di Anassimene al noûs di Anassagora e considera il principio dotato di razionalità e creatività, superando così il dualismo tra materia ed intelligenza.

Archelao di Atene, o di Mileto, discepolo di Anassagora e presunto maestro di Socrate, ripropone la congiunzione tra Anassimene ed Anassagora e identifica il principio unificatore della realtà in una sostanza-noûs, la cui condensazione e rarefazione origina le cose.