PENSIERO
Nucleo della filosofia leibniziana è la sua soluzione dei problemi di
carattere metafisico tramite il concetto della monade. La sostanza non
può essere estesa (come asserisce Cartesio), perché, in tal caso,
sarebbe divisibile. Pertanto, criterio della sostanza è la sua forza.
Tali "punti di forza" vengono battezzati da Leibniz monadi.
"Le monadi sono, allora, i reali atomi della natura e, in una
parola, gli elementi delle cose." Come sostanze elementari
presentano le seguenti caratteristiche: non hanno forma alcuna, poiché
essa implicherebbe divisibilità; non possono, in quanto sostanze,
essere ne prodotte né distrutte; sono individuali: nessuna monade
è identica ad un'altra; quale essere fondato su se stesso, ogni monade
è priva di finestre: nessuna sostanza o determinazione può agire
fuoriuscendo da essa o penetrandola. Tuttavia, esse mutano internamente
in modo incessante: un impulso interiore verso la perfezione, la
cosiddetta appetizione, provoca il continuo passaggio da uno stato
all'altro, e tali stati prendono il nome di percezioni. Queste
"informazioni" e i loro "programmi" stabiliscono il
rapporto della singola monade con tutte le altre monadi dell'universo,
come un punto in cui si incontrino un numero infinito di angoli. Visto
che le monadi sono prive di "finestre" e, nonostante ciò,
stanno in relazione le une con le altre, bisogna presupporre "che
ogni monade è uno specchio vivente, capace di attività interiore, che
rappresenta l'universo dal suo punto di vista". Da questo deriva
che ogni monade conosce lo stato di ognuna delle altre ma non ne è
cosciente. Leibniz distingue fra diversi gradi di percezione: la
semplice "monade nuda", contiene tutte le informazioni sullo
stato delle altre, ma non ne è cosciente; da essa si distingue
l'appercezione, quando la percezione è accompagnata dalla coscienza di
questo stato. Conformemente a ciò si delinea un continuum, che dalla
materia, passando attraverso l'anima animale, si estende sino
all'intelletto riflessivo dell'uomo. Leibniz parla, quindi, della
limitata capacità degli animali allo stesso modo in cui, anche per
l'uomo, suppone un inconscio, riconducibile alle "piccole
percezioni".
L'azione concertata di tutte le monadi viene spiegata con la teoria
dell'armonia prestabilita. Le monadi si uniscono in
"aggregati" sul modello dell'organismo: una monade centrale si
circonda di un numero infinito di altre nei confronti delle quali agisce
come entelechia. Ogni monade è in rapporto con le altre e, dato che le
monadi non hanno "finestra", il mondo deve essere stato
predisposto da Dio in modo tale che gli stati prospettici di tutte le
monadi corrispondano.
L'immagine leibniziana più famosa è quella degli orologi, dove egli
applica l'armonia prestabilita al rapporto fra anima e corpi: per
sincronizzare due orologi li si potrebbe collegare successivamente,
oppure regolarli di continuo o, ancora, affidarli a una legge che li
abbia regolati preventivamente e perfettamente. Leibniz prende in
considerazione l'ultimo caso. Il concetto leibniziano di armonia
prestabilita risolve il problema del rapporto tra il corpo e l'anima:
Dio ha creato da principio tutte le monadi in modo che esse stiano in
armonia fra loro.
L'esperienza non è l'unica fonte di conoscenza, ma a questa si
affiancano le idee innate e le strutture conoscitive. Il
puro accostamento dei dati empirici produce solo risultati probabili,
mentre attraverso dati fondati sulla conoscenza razionale si possono
trarre conclusioni chiare e corrette.
Vi sono due forme di verità: le verità di ragione, che sono
necessarie e il cui contrario non sarebbe possibile (principio di non
contraddizione), e verità di fatto, che sono solo casuali e il
cui opposto è possibile.
In analogia con le verità di ragione e le verità di fatto, vi sono due
mondi: quello delle cause finali (delle anime) e quello delle cause
meccaniche (dei corpi), che stanno tra loro in un rapporto di
armonia. Allo stesso modo, il regno della natura è in completa armonia
con quello della grazia, ovvero della comunità di esseri spirituali e
morali sotto il governo divino. Dio agisce ovunque, quale creatore
dell'armonia prestabilita. Nonostante ciò, gli spiriti si relazionano
strettamente a lui, tramite una cosciente partecipazione alla grandezza
e alla bontà divina: essi possono conoscere il sistema dell'universo e
perfino parzialmente imitarlo. L'esistenza di Dio si rivela, inoltre,
come conseguenza del principio di ragion sufficiente, il quale è
fondamento di ogni conoscenza razionale accanto a quello di non
contraddizione. Il principio di ragion sufficiente afferma "che
niente può essere giusto ed esistere, nessuna proposizione può essere
vera, senza che ci sia una ragione sufficiente perché sia così e non
altrimenti, quantunque, nella maggior parte dei casi, queste ragioni non
ci siano conosciute".
L'ultima ragione sufficiente è necessariamente Dio. Se ne deduce che ci
può essere una sola sostanza divina e che questa è anche perfetta.
Esiste una serie infinita di mondi possibili, che, a seconda del loro
rispettivo grado di compiutezza, potrebbero pervenire all'esistenza.
Tuttavia Dio, scegliendo sulla base del principio del migliore, ha
creato l'unico esistente, che corrisponde al migliore dei mondi
possibili.
Ma se quello esistente è il migliore dei mondi possibili, come si
spiega la presenza in esso del male? Dio non ha voluto il male,
ma ha acconsentito ad esso, facendo comunque prevalere il bene. Vi sono
infatti tre tipologie di male: il male metafisico, che deriva
dalla condizione di imperfezione delle creature, le quali debbono
necessariamente essere imperfette, poiché altrimenti sarebbero divine
come il loro creatore; il male fisico (il dolore), il quale trae
la propria giustificazione dalla sua utilità ai fini della
conservazione dell'individuo o come punizione con fini correttivi; il male
morale, il peccato, che è conseguenza della libertà dell'uomo.
[Scheda tratta da Appunti di storia
della filosofia occidentale di Adriano Virgili
Sito di riferimento: Accademia
dei Dubbiosi] |
