Vorrei parlare del percorso di pensiero di Silvia Amati Sas, come è tratteggiato dalla sua raccolta di scritti “Ambiguità, conformismo e adattamento alla violenza sociale”, partendo da tre “vignette” non cliniche, una di cronaca, una cinematografica ed una autobiografica. Ad ognuno di questi tre “casi” tenterò di attribuire uno specifico livello di elaborazione che la psicoanalista di origine argentina opera …

La prima è desunta da La Repubblica del 12 Febbraio 2020: leggendo della triste vicenda di Patrick George Zaky, che sarebbe stato torturato in Egitto, apprendo dal quotidiano che <<La famiglia rifiuta di prendere in considerazione l’ipotesi che le autorità (egiziane) volessero in qualche modo coinvolgere Patrick in una strategia mirata a danneggiare i Regeni, in qualche forma di ricatto mirata a screditare la loro attività investigativa>>, o anche ad intimorire il governo italiano che comunque finora, aggiungerei, come quelli precedenti non ha brillato per incisività della sua azione politica di pressione sulle autorità egiziane. E mi vengono in mente le parole di Silvia Amati Sas,

“Generalmente si crede che la tortura si prefigga lo scopo di ottenere confessioni o informazioni: in realtà questo è vero solo in parte. Lo scopo reale è di manipolare e di immobilizzare un’intera popolazione con l’uso del terrore e della punizione preventiva di qualsiasi critica o azione politica. La riprova sta nel fatto che coloro che sono sottoposti a tortura non sono necessariamente militanti di un gruppo o di un partito dell’opposizione. Essi vengono scelti come “campioni” rappresentativi di certi gruppi di popolazione”(p.34). La Amati Sas chiarisce poi che la tortura può essere non solo un’arma in politica interna, che i governi autoritari utilizzano per “controllare” la dissidenza, ma anche in politica estera, come dimostra l’esempio di Zaky che è studente a Bologna, un’arma di dissuasione da ingerenze di stati esteri che avrebbero qualcosa da recriminare…

Questa citazione risale ad uno scritto del 1977 dell’autrice, che con lucidità in quegli anni stava iniziando a produrre una casistica ed una elaborazione scientifica sui casi di vittime della tortura, in prevalenza di provenienza latino-americana, nel suo soggiorno ginevrino. In quello scritto attraverso il caso di Irma  dal titolo “Qualche riflessione sulla tortura per introdurre una discussione psicoanalitica” seguiamo un percorso che dall’intrasoggettivo e dall’intersoggettivo (precipuo campo di elaborazione di cui si occupa tradizionalmente la psicoanalisi) si dipana,  si estende e si articola col livello delle istituzioni (politiche, educative, internazionali) per cui si crea una collusione tra queste che sono al contempo “depositari” di quei funzionamenti “regrediti” che partono dall’intrasoggettivo (ad esempio dallo psichismo della vittima di tortura) allo scopo  preservarlo dal “terrore senza nome” (p.38),   ma anche parti attive di traumatismi collettivi ai danni degli individui stessi. Istituzioni come protettrici dalla violenza e contemporaneamente autrici di violenza. Ed è intorno a questo paradosso,  razionalmente  inestricabile, che la Sas organizza il suo discorso che porterà avanti con estrema coerenza per oltre quarant’anni (come si evince dalla successione degli scritti raccolti nel volume).  Per poter venire a capo di tale paradosso la Sas sin da questo primo scritto del libro, partendo proprio da un sintetico resoconto del caso di Irma, mostra come la tortura possegga la capacità di abolire le funzioni discriminatorie dell’Io (l’”alienazione” della Aulagnier), promuovendo una regressione a quella modalità di funzionamento che Bleger ha definito come ‘nucleo agglutinato’ o ‘nucleo ambiguo’(p.46), anche per il crollo di quei depositari che l’individuo aveva utilizzato in precedenza. Il  ‘legame (o vincolo) simbiotico’ che si crea coi nuovi depositari, ad es. con la personalità dei torturatori o col regime che pratica la tortura,  viene favorito ad arte da questi in modo da assoggettare non solo la singola vittima ma un’intera popolazione: “quando una vasta popolazione è violentemente privata del suo senso di sicurezza (dei suoi abituali depositari), le viene offerto (in mancanza di meglio!) un potere forte e rassicurante dal quale diventa facilmente dipendente”(p.47). Nel secondo scritto (1985) della raccolta, la dinamica della vittima che tende ad accettare qualsiasi cosa pur di salvare la propria vita e, per quanto possibile, i propri oggetti interni “affidandoli” alla relazione simbiotica col torturatore, viene estesa alla politica dell’”escalation” nucleare, che si regge sull’idea che “all’idea della distruzione totale corrisponde l’idea della manipolazione totale”(p.53). Già in questo scritto si precisa il rischio della banalizzazione insito nell’utilizzare, sia per l’uso della tortura che per quello della minaccia nucleare, le categorie del confronto tra “pulsione di vita” e “di morte”, e della manipolazione dell’opinione pubblica, ora su scala mondiale, dell’adattamento alla guerra nucleare , “che ci sia ormai diventata familiare”, “una familiarità veramente inquietante”(p.53), aggiunge l’autrice.

Anche nello scritto del 1989 “Recuperare la vergogna” la Sas sembra ribadire che col paziente vittima di tortura rivolgersi esclusivamente all’interpretazione senza la “ricerca di una comprensione della realtà storico-sociale vissuta”(p.63) dallo stesso equivarrebbe ad un’analoga banalizzazione, che accadrebbe qualora, in virtù di un riduzionismo ‘ermeneutico’, si interpretasse la sua esperienza traumatica come una riedizione di esperienze infantili (p.63). “Bisogna evitare di confondere interpretativamente gli agenti della violenza (personaggi di un momento storico particolare) con gli oggetti interni fondamentali – padre e madre – né fare premature interpretazioni di transfert”(p.64). La terapia non deve quindi contribuire alla confusione, non deve diventare, aggiungerei, un ulteriore depositario di nuclei agglutinati del paziente, ma attivare “la discriminazione dei luoghi e dei tempi dell’esperienza traumatica” al fine di consentire al paziente “di riconoscersi come la stessa persona, prima , durante e dopo di essa (p.64). Il richiamo al quadro storico-sociale, che la Sas condivide con altri pensatori argentini (come la Puget ad es.) verrà sviluppato, anche grazie all’incontro con Kaes, con l’arricchimento delle due prospettive, intra-soggettiva (le relazioni oggettuali) e inter-soggettiva (il legame di depositazione), di una terza che verrà poi denominata “trans-soggettiva” (lo spazio sociale condiviso tra analista e paziente). In questo stesso scritto del 1989 si precisa inoltre uno dei fattori terapeutici principali che il trattamento deve valorizzare: l’”oggetto da salvare” che spesso il paziente ha già individuato dentro di sé, “una fantasia strutturante legata alla posizione depressiva” che “è un motore essenziale nel lavoro di dequalificazione del sistema della tortura”(p.69).

In questo scritto del 1989 e poi in quello del 1996 “L’ovvio, l’abitudine e il pensiero” fino a tutti quelli della seconda sezione del libro (“L'adattamento a qualsiasi cosa, l’oggetto da salvare e la funzione della vergogna”) è la vergogna il tema conduttore che viene sviluppato dall’autrice. Se all’inizio essa è messa in relazione colla ferita narcisistica della vittima di tortura ed con la sua consapevolezza di “essere stata costretta” ad adattarsi a qualsiasi cosa pur di sopravvivere, il tema della vergogna viene ripreso in contesti sempre più diversi rispetto a quelli della violenza estrema. Ed articolati in modo sempre più complesso con le varie situazioni della cura psicoanalitica e dell’incastro transfert-controtransferale (il terapeuta che ha vergogna di sondare aree estreme dello psichismo del paziente e di essere frainteso, ma al contempo attraverso la vergogna sente di ‘toccare’ quel bisogno di incorruttibilità che condivide col paziente). Si individuano ad es. dei “gradini” nell’elaborazione, nello stesso paziente e nel corso dello stesso trattamento, di vari livelli di vergogna. 

Novembre 1946: nel film "La ragazza d'autunno" (2019) di Kantemir Balagov, ambientato nel dopoguerra (una recensione in inglese è su questa rivista alla pagina http://web.tiscali.it/beanpole.htm ), Iya che è soggetta a ricorrenti crisi dissociative durante una di esse finisce per soffocare il figlio della sua amica Masha, che questa le aveva affidato durante il servizio militare. Iya, certamente mossa dal senso di colpa, finisce per accettare di diventare un “utero surrogato” per Mascha, di darle un figlio che lei non potrà più avere perché durante la guerra una ferita ha reso sterile.  In contesti in cui il reduce da una guerra, come nel caso di Iya e Masha, il ritorno alla “normalità” consiste nel re-ingresso in un mondo totalitario (la Russia staliniana), in cui lo stesso medico abusa del suo potere per usare l’infermiera Iya come suo strumento di eutanasia (dando la morte ad un altro reduce costretto a vivere da paralitico), in cui lo stesso medico, ricattato da Masha, finisce per cedere al ruolo di ‘maschio’ violentatore di Iya/fecondatore del corpo condiviso delle due donne che giacciono insieme a lui, i protagonisti sembrano non riuscire a svincolarsi da quel nucleo agglutinato che ciascuno ha dovuto depositare in un qualche serbatoio simbiotico, perdendosi non solo qualsiasi discriminazione di ruolo sociale, ma persino qualsiasi discriminazione tra ciò che è proprio di un individuo, di un corpo, e ciò che è proprio dell’altro. In questo contesto “melmoso” (uso l’immagine prestata da un sogno di una paziente della Sas, p.80) le “assenze” dissociative di Iya, in assenza di un depositario terapeutico in cui elaborare le esperienze traumatiche, sembrano assolvere la funzione di mettere in pausa l’angoscia annichilante, a prezzo però della perdita della continuità del sé.

Aprile 2007: partecipo ad un concorso per direttore di unità operativa complessa e, a prove finite, una collega mi dice: <<Se solo scoprissi da quale politico è appoggiato quello là!>>. È una frase che si sente spesso ai concorsi, lì per lì mi passa inosservata… ma poi anni dopo leggo sempre su La Repubblica (nell’edizione di Bari) che una direttrice di unità complessa in un’intervista candidamente fa il nome di un politico da cui è stata sostenuta. Ma allora mi chiedo, anni dopo: “Perché allora non mi sono indignato, allora durante quel concorso? Perché ho lasciato che quella domanda passasse “indiscriminata” attraverso la mia mente? “(…) il suo stato di ambiguità gli permette di obnubilare la percezione dei suoi conflitti dolorosi” scrive la Sas  in pagine illuminanti su “Etica e transoggettività”(1994), riferendosi alla vittima, frase che io riconosco svelare il segreto ‘motore’ di quel mio ‘numbing’ in occasione di quell’episodio. Ma non solo di quello. Perché il  lavorare in un servizio pubblico, e non in uno studio privato, nel contesto di pressioni (politiche,  economiche, ecc) a cui l’istituzione dovrebbe rispondere coerentemente con una propria etica, finisce per produrre un evitamento del conflitto (sempre rischioso di sanzioni disciplinari), un accomodarsi a qualsiasi costo, anche a costo del rimanere vigili circa l’integrità di quel mandato istituzionale di cui quotidianamente si deve dare dimostrazione di essere degni di ricoprire. E allora, ci si chiede, ma chi me la fa fare se la mia coerenza viene fraintesa come rigida intransigenza morale? Se la mia indignazione viene derisa in una qualsiasi riunione istituzionale? È meglio starsene zitti o continuare ad aizzare polemiche? È meglio continuare a coltivare l’illusione di un’istituzione a cui possiamo dare un contributo o meglio svegliarsi, aprire gli occhi e guardare in faccia la corruzione che si ammanta dei più nobili principi di ‘mission’ e di ‘commitment’ istituzionale?

Ho provato certamente vergogna per tale obnubilamento, seppure temporaneo. Come scrive la Amati Sas nel libro a pag.89 l’autrice concepisce “la vergogna come segnale che l’Io dà a se stesso affinché l’ambiguità non superi certi limiti (…)”(p.89). In quella mia alternanza di mancanza di indignazione prima, e poi di vergogna, mi chiedo, qual è il mio oggetto da salvare? Mi rendo conto che estrapolare questi concetti dalle esperienze traumatiche estreme è un atto un po’ ‘temerario’, ma trovo le teorizzazioni della Amati Sas estremamente utili nel far luce a dinamiche che possono appartenerci nella vita di tutti i giorni anche in contesti non così estremi. Se “l’oggetto da salvare rappresenta l’introiezione di un legame basilare di complementarietà (protettore-protetto) in cui qualcuno in posizione adulta si preoccupa del divenire di un altro inerme e bisognoso”(p.93) credo che questo concetto possa essere la base di una “fede”, una sfida etica su cui basare il nostro agire, non solo nei contesti istituzionali, ma ovunque. E allora mi chiedo: dove si colloca la mia fede (Bion), ossia la mia capacità di andare oltre la paura (Eigen)? (pag. 93). Forse la “fede” che deve sorreggere nel tenermi lontano dalla collusione e dalla complicità con chi abusa del potere in termini psicoanalitici può essere coniugata come “neutralità”, che non significa quella caricaturale impassibilità che certi film sulla psicoanalisi continuano a tramandare, oggi che oramai la letteratura sull’”enactment” (si veda il libro da me curato con Giuseppe Riefolo “Enactment in Psychoanalysis”, Frenis Zero 2019) ci mostra come esso costituisca una risorsa per lo sviluppo terapeutico, più che un qualcosa da evitare o solo analizzare. “La neutralità psicoanalitica significa evitare l’’abuso di potere nel nostro lavoro, ma non significa rinunciare al giudizio e al conflitto morale”, nella consapevolezza che l’incontro con chi soffre possa avvenire anche in un contesto sfavorevole, non solo semplicemente di un regime militare o dittatoriale, ma anche laddove predomina la corruzione, l’ideologia mafiosa, il non premiare le competenze ed il merito, ecc..

Il contributo che con questo libro Silvia Amati Sas ha dato alla letteratura psicoanalitica, non solo italiana, è pertanto importante ed a mio avviso imprescindibile per una riflessione della nostra figura di “curatori” in rapporto ad una civiltà, quale quella attuale, in cui la sorveglianza “benevola”, l’appello dei politici e dei manager alla “sicurezza” a prescindere, la disponibilità dei dati personali ad una platea potenziale di possibili “haters” e tante altre distorsioni che la tecnologia digitale nelle mani dei potenti produce fanno sì che spesso paziente e terapeuta percepiscano “la loro comune appartenenza a una particolare situazione umana di grande insicurezza”(p.94). E allora il potente richiamo della Amati Sas ad un’etica basata sulla salvaguardia dell’alterità (p.95) e di una fede in un oggetto da salvare può aiutarci.